Qi Gong

Enseñanzas de un Taoísta
Inmortal
Los ocho ejercicios esenciales del
maestro Li Ching-Yun
Stuart Alve Olson
 AGRADECIMIENTOS

Por brindarme la mejor instrucción y paciencia, debo agradecer al maestro Chan Hsuan Hua, al
maestro t'ai chi ch'uan Tung-tsai Liang, al maestro Zen Dainan Katagiri, al maestro del dharma Chen
Yi y al maestro sanador Oei Kong- wei.
Un agradecimiento especial a Patrick Gross por toda su edición y formato del texto, y a Richard
Peterson por el increíble collage de fotos de portada y las fotos que ilustran cada ejercicio.
“La naturaleza de las personas es básicamente la misma; son sus prácticas las que los
distinguen ”.
-Confucio

INTRODUCCIÓN

El propósito y la esperanza de este trabajo, más allá de compartir estas maravillosas

enseñanzas taoístas antiguas con el público, es que su contenido ayudará a aclarar y agregar una
profundidad de significado adecuada a las muchas explicaciones simplificadas que se dan en tantos
de los libros populares taoístas y de qigong disponibles en español hoy. Espero que también aclare
las muchas explicaciones demasiado mistificadas que predominan también en estos escritos
populares.
El Canon taoísta (Tao tsang) consta de más de 1,600 volúmenes, de los cuales el 75 por ciento
trata principalmente de las llamadas artes de nutrir la vida (yang sheng shu), de las cuales el qigong
forma parte. No sería razonable suponer que cualquier libro podría dilucidar completamente las
enseñanzas del taoísmo; este trabajo representa sólo una pequeña fracción de la sabiduría antigua.
Pero lo que hace este libro, si he tenido éxito, es proporcionar una explicación útil de las artes
restauradoras y curativas taoístas e instrucciones completas sobre la serie más eficaz de ejercicios de
longevidad de qigong desarrollados por los taoístas, llamados los Ocho Brocados y el Circuito Celestial
Menor.
Sin embargo, lo que hace que este trabajo sea único no son solo sus instrucciones sobre estas
prácticas taoístas, sino sus comentarios sobre los ejercicios del muy respetado maestro Li Ching-yun.
Li Ching-yun es uno de los maestros taoístas más famosos de este siglo. Según los informes, practicó
estos ejercicios durante más de cien años, y los documentos históricos muestran que tenía 256 años
en el momento de su muerte a principios de la década de 1930. Sus explicaciones, respaldos y
longevidad atestiguan y validan los Ocho Brocados como la culminación de la salud taoísta y las
prácticas de qigong.
Aunque este libro trata principalmente de las prácticas taoístas, revela mucho más sobre el
taoísmo en general de lo que se podría aprender simplemente con el estudio de las obras históricas y
filosóficas taoístas. La práctica y la filosofía van de la mano, siendo solo dos caras de la misma
moneda. Ya sea que elija practicar cualquiera de los ejercicios de este libro, su comprensión del
taoísmo aumentará enormemente con solo leerlo.
El libro ha sido organizado para adaptarse tanto al estudiante avanzado como al principiante.
El texto se basa en varios trabajos que he traducido del chino, así como en mi propia práctica de
qigong. La traducción principal proviene de un tallado en piedra del texto original de los Ocho Brocados
de Kao Lin de principios de la dinastía Ching (alrededor del siglo XVII d.C.). (Nota: El texto de los Ocho
Brocados fue reproducido en piedras talladas; se desconoce la fecha en que se redactó por primera
vez). También se incluyen extensos pasajes traducidos de la biografía del inmortal Li Ching-yun del
general Yang Shen, publicada en Wan Hsien, China , en 1936. Donde los consideré informativos,
también he traducido pequeños pasajes de otras obras, pero no es necesario enumerarlas todas aquí.
Básicamente, el lector encontrará tres voces distintas en el material: la del texto de Kao Lin, la
de Li Ching-yun y, por supuesto, mi propia voz, generalmente denominada "Comentarios del autor".
Las voces traducidas se presentaron originalmente en secciones separadas, con mis comentarios
incluidos como notas al pie, pero esa disposición resultó en mucha repetición. En última instancia, me
resultó más sencillo para los lectores seguir el material si todo estaba contenido en un solo texto.
El libro proporciona una explicación a fondo de los ocho brocados, los aspectos prácticos del
formulario y técnicas complementarias para desarrollar aún más tu práctica. Para aprender los
ejercicios, es importante leer primero todo el libro y luego comenzar a realizar los ejercicios de acuerdo
con las instrucciones proporcionadas.
Ya sea que estés comenzando a aprender sobre el taoísmo o que ya estés involucrado en las
prácticas taoístas, encontrarás muchas ideas nuevas y maravillosas en el contenido de este trabajo,
ya que muchas porciones están apareciendo en español por primera vez.

PARTE 1
EL DESARROLLO DEL QIGONG

PRACTICAS TAOÍSTAS DE LONGEVIDAD Y LOS TRES TESOROS

PRACTICAS TAOÍSTAS DE LONGEVIDAD

A lo largo de la historia, los taoístas han propagado el desarrollo y la restauración del cuerpo, la
respiración y el espíritu humano. A estos los llaman los Tres Tesoros (san pao): ching, qi y shen, que
corresponden en términos más simples a cuerpo, respiración y espíritu. El cuerpo humano es el
resultado de la culminación de las fuerzas sexuales, o ching, está animado por la fuerza vital del qi y
se hace consciente mediante la activación del shen. Al preservar los Tres Tesoros, los taoístas creen
que las personas pueden lograr una salud y longevidad óptimas y también crear dentro de sí mismas
la puerta alquímica a la inmortalidad.
Las artes de nutrir la vida
Tres prácticas dominan la búsqueda taoísta de salud, longevidad e inmortalidad. La primera es
la ingestión de medicamentos a base de hierbas (fu erh) y los regímenes dietéticos de depuración. La
segunda es la realización de ejercicios físicos y respiratorios (t'u na) para ganar control de la
respiración y movilizar el qi. La tercera práctica es el logro de la tranquilidad física y mental a través
de la meditación (ching tso). Si puedes mantener una o más de estas tres prácticas en tu vida diaria,
al menos recuperarás tu vitalidad y resistencia (tener juventud en la vejez). Dependiendo de la
profundidad y sinceridad de tus esfuerzos, podrías alcanzar la longevidad (vivir hasta más de cien
años con buena salud) o descubrir el elixir de la inmortalidad.
Muchos taoístas consideran que la longevidad (shou) significa la capacidad de experimentar la
juventud en la vejez y vivir con buena salud hasta el final de los días. La enfermedad impide que los
practicantes pongan todo su esfuerzo en la inmortalidad y la muerte asegura el fracaso. La noción de
vivir más allá de los cien años siempre se ha considerado una especie de hito, demostrando a todos
que su arte y enseñanza tienen méritos.
El término correspondiente a la inmortalidad (hsien) significa literalmente "hombre en las
montañas". La idea es la de un ermitaño que busca absorberse por completo en la naturaleza. Sin
embargo, muchas escuelas de taoísmo creen y propagan la idea de la inmortalidad física real. El
significado más ampliamente aceptado sostiene que cuando el practicante muere, las energías
mentales y espirituales permanecen intactas después de la muerte; en otras palabras, el practicante
permanece completamente consciente durante la experiencia de la muerte. En términos taoístas, el
espíritu celestial (hun) permanece, mientras que el espíritu terrenal (p'o) se derrama.
Para preservar los Tres Tesoros y forjar el elixir de la inmortalidad, los taoístas desarrollaron
ejercicios físicos y respiratorios que originalmente se ubicaron bajo el título general de artes de nutrir
la vida. Toda la base de lo que ahora se llama popularmente qigong comenzó con el simple
experimento de curación con la respiración, que a su vez condujo al descubrimiento de la energía qi
misma.
Qi significa literalmente "respiración" y "energía vital". El término es uno de los más utilizados
en el idioma chino y se aplica a cualquier cosa que incorpore la idea de energía, como t'ien qi, que
significa "aliento del cielo" o más simplemente "clima". Pero para el propósito de este material, el qi al
que se hace referencia está contenido dentro de la idea de la energía vital, que sostiene la vida y la
anima. Para la mente china, el Qi es la misma energía que nos permite ser móviles y activos. La
principal fuente de qi está en nuestra respiración, en la que constantemente respiramos qi.
El qi también está contenido dentro de los meridianos (vías de energía) y cavidades del cuerpo.
Cuando aprendemos a estimular y despertar por completo esta energía, nuestros cuerpos adquieren
una nueva y aumentada sensación de vitalidad y poder. Podemos acceder a nuestro qi de la misma
manera que podemos acceder al poder del vapor para hacer funcionar una máquina de vapor. En
realidad, en chino, el carácter de qi se refiere al vapor que sale de la olla de arroz cocido.
A través de la estimulación y acumulación de qi, una persona no solo puede adquirir un nuevo
sentido de energía física y mental, sino que también puede crear las condiciones de longevidad. Por
lo tanto, existen numerosas prácticas bajo el título de qigong. Pero los Ocho Brocados son en realidad
el primer régimen de qigong; todos los demás estilos o prácticas creados desde entonces se han
tomado básicamente de los métodos de los Ocho Brocados.
Para movilizar completamente el qi en todo el cuerpo, primero se debe acumular en lo que se
llama tan-t'ien (Campo de Elixir). Este tan-t'ien es un punto en la parte inferior del abdomen a unas
tres pulgadas por debajo del ombligo y una pulgada hacia atrás en el cuerpo. Esta área, normalmente
llamada "cavidad qi", no es real en el sentido de ser algo sustancial; es un área producida mentalmente
en la que una persona siente su centro del ser. Cuando el qi se siente allí, generalmente por
sensaciones de calor y vibración, también es posible hacer circularlo y sentir que se mueve físicamente
hacia arriba a lo largo de la columna vertebral, sobre la cabeza y de regreso al tan-t'ien nuevamente.
Es esta misma movilización del qi a la que aspira todo taoísta. Cuando se pueden lograr nueve
circulaciones completas en una sola sesión, se produce lo que se llama un "feto inmortal". Este feto
inmortal es el cuerpo espiritual de uno, o "cuerpo qi", como se le conoce a veces. En resumen, se logra
la inmortalidad.

Los taoístas no están solos en su teoría del qi. Se ven teorías similares en las prácticas de yoga
(donde el qi se llama prana) y también en varias otras religiones y filosofías. Pero todas estas teorías
se originan en la respiración, razón por la cual el mismo término qigong significa "respiración hábil".
Simplemente inhalando profundamente y luego enfocando la exhalación y visualizando la
expulsión de la respiración a través del lugar del dolor o la aflicción, los primeros chinos descubrieron
no solo un gran poder curativo sino también una energía interna. Los términos posteriores para la
práctica de estos ejercicios incluyeron t'u na (literalmente escupir y absorber), hsing qi (mover el qi), pi
qi (sostener el qi), tao yin (dirigir y estimular), yun qi ( circulando el qi), hsiao chou t'ien (el Circuito
Celestial Menor), y la "respiración hábil" que ahora se conoce genéricamente como qigong (un
significado más literal sería "ejercitar el qi").
Los términos t'u y tao yin aparecieron por primera vez en el capítulo quince de Chuang-tzu (el
nombre de su autor, que vivió alrededor del 369-286 a. C.), donde dice:
Inhalar y exhalar de diversas maneras, escupir lo viejo y tomar en lo nuevo, caminar como un
oso y estirar el cuello como un pájaro para lograr la longevidad: esto es lo que disfrutan los practicantes
del tao yin, los cultivadores del cuerpo y todos aquellos que buscan una larga vida como el antepasado
Peng.
Tao en combinación con qi significa "guiar la respiración", y yin usado con qi significa "estimular
la respiración". La premisa del tao yin es el movimiento físico que se realiza junto con la respiración
para movilizar el qi por todo el cuerpo. Sin embargo, el significado de este término es mucho más
profundo que esta simple definición.
Peng-tzu, un antiguo inmortal que supuestamente vivió durante la dinastía Shang (1766 a.C. a 1154 a.C.). El
Libro de Historia lo enumera como habiendo vivido más de ochocientos años.

En Ma-wang-tui, cerca de Ch'ang-sha en la provincia de Hunan, se descubrió en una tumba

desenterrada un gran trozo de seda de la dinastía Han temprana (aproximadamente del 206 a. C. al
23 a. C.). Pintadas en esta seda había cuarenta y cuatro figuras que claramente realizaban ejercicios
de tao yin, por lo que se le dio el nombre de Tao Yin Tu (tabla de tao yin). Una serie de dibujos tenía
como prefijo la palabra yin, pero aquí el significado es "inducir una cura". De modo que el significado
inicial de tao yin parece haber sido "guiar la respiración para inducir una cura".
En sus discursos sobre Chuang-tzu, Li Yi, uno de los primeros taoístas de la dinastía Han,
describe el tao como el proceso de "guiar la respiración para hacerla armoniosa" y el yin como "llevar
al cuerpo a volverse blando". Suave tiene muchos significados, como flexible, maleable, abierto,
relajado, sensible, alerta, etc. Es a través de la suavidad, la eliminación de la tensión, que el qi puede
moverse libremente por el cuerpo a través de los meridianos y colaterales, que es precisamente a lo
que se refiere el qi hsing.
La primera aparición conocida de hsing qi está en el mango de un bastón desenterrado en la
provincia de Shantung, fechado alrededor del 380 a. C. Las inscripciones de jade incrustadas, al
referirse al propósito y las sensaciones consiguientes de detener la respiración (pi qi), hablan de la
movilización de la respiración o hsing qi.
 Emperador Huang Ti

El Hsing Qi como práctica taoísta se desarrolló a partir del Huang ti nei ching (El clásico de
medicina interna del emperador amarillo), un libro de medicina que apareció en algún momento durante
el siglo III a. C. pero eso se presenta como un conjunto de enseñanzas creadas para el Emperador
Amarillo (que ascendió al trono en 2697 a. C.). En el capítulo sobre "Preguntas sencillas", encontramos
las instrucciones para lo que los taoístas llegaron a llamar respiración de tortuga (kuei hsi, literalmente
"tragar el aliento"):
Respire profundamente siete veces, cada vez deteniendo el qi de la respiración, extendiendo el
cuello, y luego tragando el aliento. Debe hacerse como si uno estuviera tragando algo con fuerza.
Habiendo hecho esto siete veces, mueva la lengua y trague la saliva que se produce varias veces.
Unos seiscientos años después, Ko Hung, un escritor y adepto alquimista taoísta del siglo IV
d.C., informa que su tío, Ko Hsuan, se sentaba en el fondo de un estanque conteniendo la respiración
durante casi un día entero cuando el calor del verano era demasiado insoportable. Esta es una
indicación de que Ko Hsuan era muy experto en detener la respiración.
En muchos casos en su obra Pao-p'u-tzu, Ko Hung aboga por este tipo de respiración para
lograr la longevidad y la inmortalidad.
Respiración abdominal
Los antiguos taoístas eran grandes observadores de la vida y sus funciones, especialmente del
proceso de disipación continua y aumento de la respiración durante la vida de una persona. Cuando
nacemos, salvo que surjan problemas durante el embarazo, estamos en nuestro mejor momento. Cada
día a partir de entonces se convierte en una carrera hacia la muerte. Todos comenzamos en la vida
con la respiración muy baja en el abdomen y todo el cuerpo respira. Como pequeños bebés dormidos,
respiramos perfectamente. Nuestros cuerpos eran cálidos y de color rosado, y nuestras manos y pies
recibían un fuerte y continuo suministro de sangre.
El problema es que a medida que envejecemos tomamos conciencia del estado de nuestra
salud; de niños pequeños, por el contrario, no somos conscientes de ello. De hecho, no tenemos
pensamientos de buena o mala salud cuando somos niños. A medida que envejecemos, comenzamos
a lidiar con la ansiedad, la tensión, las responsabilidades, el sexo, el dinero, las emociones, etc., todo
lo cual hace que nuestra respiración se eleve. Nuestra respiración se mueve desde la parte inferior del
abdomen hacia la parte superior del abdomen y hacia el área de los pulmones. Entre los treinta y los
cincuenta años, la mayoría de nosotros mantenemos la respiración en la región del plexo solar. En
nuestros sesenta y setenta, sube a la zona pulmonar. Si tenemos la suerte de morir de muerte natural,
el qi sale del cuerpo con una última bocanada de aire.
Los hombres en su vejez, en términos generales, adquirirán un "pecho de pájaro" a partir del
aire acumulado en el área frontal superior del pulmón. Ésta es la naturaleza del yang en los hombres.
Debido a esto, los hombres pierden su equilibrio central en la vejez, tropezando y tambaleándose con
un cuerpo que está cargado de aire en la parte superior. Su centro de equilibrio se encuentra en el
área superior frontal del pulmón, lo que provoca una ligera inclinación hacia arriba y hacia atrás.
Las mujeres, por otro lado, pueden adquirir el "dorso de sauce" en su vejez a partir del aire
acumulado en la parte superior de los pulmones. Esta es la naturaleza del yin en las mujeres. El peso
del aire es atraído hacia la región pulmonar superior de la espalda, lo que hace que la columna y la
cabeza se inclinen hacia adelante como si llevaran un gran peso sobre la espalda. Dado que estas
son tendencias generales y no son ciertas en todos los casos, algunos hombres, dependiendo de su
naturaleza (yang o yin), pueden adquirir el pecho de pájaro o el dorso de sauce; y también para las
mujeres.
Aunque pueda parecer similar, la espalda de sauce no debe confundirse con lo que los taoístas
llaman la "espalda de tortuga", que es el resultado de la aplicación interna adecuada de movilizar qi a
través del Circuito Celestial Menor. Si las personas logran mantener la respiración entrecortada
durante toda su vida, probablemente no sufrirán las condiciones negativas del pecho del pájaro o la
espalda del sauce.
Los antiguos taoístas, que observaron este patrón de respiración ascendente durante la vida de
una persona y la salida final de la boca al morir, concluyeron que si una persona va a alcanzar la
longevidad y la salud perfecta, entonces la primera regla es restaurar la respiración a la parte inferior.
abdomen, donde respiran los bebés. Lao-Tsé, en su clásico Tao-te ching, pregunta: "¿Puedes alcanzar
la flexibilidad de un niño?" También afirma que "todo el secreto del autocultivo radica en la resta, no
en la suma". Esto significa que debemos revertir nuestro pensamiento, hábitos y ambiciones para
preservar nuestra salud. Casi todo lo relacionado con el taoísmo se centra en volver a un estado de
juventud. Sin embargo, no confunda esta idea con el encaprichamiento occidental de verse joven.

Los taoístas valoran mucho más a una persona anciana que todavía es vital y joven de mente
que a alguien en su juventud. La razón y la sabiduría que vienen con la edad son las que se valoran.
Una frase común en todas las obras taoístas es chang sheng pu lao, que en traducción literal sería
"vivir mucho tiempo sin envejecer". Más correctamente, significa "juventud en longevidad".
Disfrutar de la juventud en la vejez, y así prolongar la vida misma, es el primer objetivo del
taoísmo porque dedica más tiempo al refinamiento del elixir y al logro de la inmortalidad. Y para sufrir
los rigores del autocultivo, uno no puede darse el lujo de estar enfermo o carecer de vitalidad. El
principio principal del taoísmo de devolver la respiración a la parte inferior del abdomen donde estaba
cuando éramos niños tiene mucho sentido, ya sea que estés buscando buena salud, longevidad o
inmortalidad.
 LOS TRES TESOROS

Los Tres Tesoros en sus definiciones más básicas representan las energías primarias y
acumuladas del cuerpo (ching), la respiración (qi) y la mente (shen), tanto en las connotaciones físicas
como en el sentido espiritual. Para comprender estas tres energías, primero debes conocer el
importante papel que desempeñan "antes del cielo qi" (hsien t'ien qi) y "después del cielo qi" (hou t'ien
qi).
Antes del cielo, el qi es la calidad y cantidad, por así decirlo, de estas tres energías heredadas
de nuestros antepasados y padres. Después del cielo, el qi es lo que acumulamos gracias a nuestros
propios esfuerzos. Entonces, podríamos decir que las personas que abusan de sus cuerpos toda su
vida pero viven mucho tiempo tienen mucho qi antes del cielo. Mientras que las personas enfermas en
su juventud han heredado muy poco. Sin embargo, estas mismas personas enfermizas que se dedican
a las artes de las prácticas de la vida nutritiva pueden acumular suficiente qi después del cielo para
vivir una vida larga y saludable.
Para comprender el significado y la función de los Tres Tesoros, es útil examinar primero los
caracteres chinos reales para ching, qi y shen y saber por qué los taoístas eligieron incorporarlos.
El carácter del ching está compuesto por el radical principal mi, que simboliza el arroz crudo.
También contiene el sheng radical, que tiene los significados de la vida y el nacimiento. Por último, se
emplea el tan radical, es decir, la esencia de la vida. El símbolo del tan lleva la idea del tono de una
planta que está brotando: los tonos blanco, verde y amarillo que brotaron por primera vez. Esta idea
se equipara con la esencia de la vida misma y, por lo tanto, se extiende a la del elixir.

El ideograma de qi representa arroz (mi) cocido. Sobre la olla vemos yun, que representa los
vapores que salen de la parte superior de la olla. El radical chih representa la olla en la que se cuece
el arroz o el abdomen en el que se calienta el líquido (sangre). Los vapores que salen de la olla son qi
como energía. También pueden verse como nubes (vapor de la tierra). Nuestra respiración sirve no
solo como un proceso para mantener la vida (como cocinar es comer) sino como catalizador para
producir energía (como cocinar produce vapor). Al representar el qi como vapor o vapor, que impulsa
los pistones en potentes motores, este ideograma simboliza claramente la energía y el poder del qi.
 El carácter de shen se compone de shih, que significa el origen o el orden más alto de las cosas.
En resumen, describe las cosas que vienen del cielo: el sol, la luna y las estrellas. Junto a él vemos
t'ien, que representa un campo o arrozal. La línea vertical que lo atraviesa simboliza la conexión del
cielo y la tierra. El significado implícito aquí es el origen de las cosas (shih) que conecta a las personas
con el cielo y la tierra y que se encuentra en los campos de los que se obtiene el sustento. Las personas
pueden conectarse con campos físicos, campos humanos y campos celestiales (espirituales).

A la luz de estos tres caracteres, se puede comprender el significado del término tan t'ien (que
se refiere a la región abdominal inferior). Tan significa elixir y, como se dijo, t'ien significa campo o
arrozal. Es en el mismo vacío de nuestro abdomen donde existe tan t'ien. Es donde nos embarazamos
espiritualmente y damos a luz a nuestro hijo espiritual: nuestra juventud restaurada.
Tan t'ien es el equivalente espiritual del feto dentro del útero de una mujer, del arroz crudo que
se cocina en una olla, del mineral que se funde dentro de un horno, pero lo más importante es que es
el lugar donde el ching y el qi se unen y crean el embrión espiritual; es el lugar donde se cocina el qi,
nuestro alimento espiritual, y donde refinamos las esencias crudas para convertirlas en esencias puras.
Las analogías son aparentemente infinitas, pero la idea es siempre la misma: refinamiento de nuestras
esencias naturales de vida: ching, qi y shen.
Ching

Los taoístas llaman ching a la fuerza regenerativa en los seres humanos, y la equiparan con la
fuerza física y la vitalidad del cuerpo. Ching es, por definición, energía sexual, secreciones sexuales,
sangre, comida y saliva. Los métodos de las artes de la vida nutritiva buscaban restaurar el ching a su
condición en la infancia de una persona. Ching es la energía vital natural del cuerpo y se adquiere a
través de la nutrición y se disipa mediante el esfuerzo, tanto físico como mental.
Se puede pensar que el Ching contiene tres aspectos físicos distintos: 1) secreciones sexuales;
2) sangre y los nutrientes que contiene; y 3) carne y hueso. Es fácil comprender no solo la interconexión
de cada aspecto, sino también la dependencia de cada uno del otro. Sin secreciones sexuales no
podríamos tener un cuerpo en el que la sangre nutra la carne y los huesos.
Como meta, los taoístas buscan restaurar el ching a su estado puro, antes de que ocurriera la
masturbación, antes de que los pensamientos sexuales dominaran nuestros procesos de pensamiento
y antes de que la ansiedad hiciera mella en nuestras vidas. En parte, es la conservación de las
secreciones sexuales lo que restaura y nutre la sangre. Esta sangre restaurada, además nutrida por
una dieta adecuada y medicinas a base de hierbas, y estimulada por los ejercicios de respiración,
puede transformar el ching en su estado verdadero o refinado.
Ching también se equipara con la fuerza misma que nos impulsa a procrear. Aunque esta
energía puede ser muy fuerte, los taoístas no la ven como beneficiosa. Ciertas sectas del taoísmo, sin
embargo, han pensado erróneamente que restaurar el vigor juvenil y el impulso por la destreza sexual
eran en sí mismos la restauración del ching. Esta creencia errónea pierde completamente el sentido.
Ese tipo de energía sexual está asociada con el fuego (destructiva) y crea la necesidad de disiparse.
Aquellos que siguen tales métodos quedan atrapados en un círculo vicioso de restauración y disipación
para siempre, que no tiene nada que ver con forjar el elixir.
Es debido a tales prácticas y creencias equivocadas que los maestros competentes son una
necesidad tan grande. Un buen maestro puede supervisar a los estudiantes para que no se vean
atrapados en esta nueva energía sexual y terminen destruyendo no solo su ching, sino también su qi
y shen. Estas energías son interdependientes y si una se lesiona, todas sufren. La destreza sexual no
es lo que busca el taoísta legítimo; más bien, es energía sexual. El logro de la inmortalidad se logra
mediante la forja y el refinamiento de los Tres Tesoros, no su disipación.
Los taoístas comprenden muy claramente que es debido a la disipación sexual que estamos en
este mundo. Asimismo, es la disipación del ching lo que provocará nuestra salida del mundo. Por tanto,
es evidente que si conservamos y alimentamos nuestro ching, se puede preservar la vida misma.
 El objetivo inmediato es alcanzar ese estado tanto de vitalidad física como de pureza mental
que teníamos de niños. Esto no significa que se imponga inmediatamente el celibato. El "celibato
natural", sin embargo, es la respuesta. Logrado con el tiempo a través de la adherencia de la regulación
del cuerpo, la respiración y la mente, el celibato natural, el punto donde el deseo sexual simplemente
se desvanece y ya no se piensa en él, se logra no por diseño sino por el proceso natural de
rejuvenecimiento.
La verdadera restauración del ching es puramente un beneficio de alguien que se concentra en
regular el cuerpo; el celibato es, por extensión, el resultado del curso natural de los acontecimientos.
Cuando se restablece el ching, se teme la noción de disipación, al igual que la noción de celibato es
temida por alguien apegado a la actividad sexual. Nadie debería simplemente lanzarse al celibato (que
rara vez produce los resultados adecuados de todos modos) y pensar que el problema se resolverá.
Por el contrario, solo creará más problemas, al igual que saltar a la cultivación sexual dual (prácticas
taoístas en las que hombres y mujeres se involucran en actos sexuales para formar el elixir de la
inmortalidad) también creará muchos problemas.
Una vieja historia cuenta sobre un hombre que visita una ermita de montaña taoísta y siente
curiosidad por saber las idas y venidas de los monjes. Observa que los monjes más jóvenes
descienden de la montaña aproximadamente cada mes durante unos días y supone que van a buscar
suministros en la ciudad de abajo. Los monjes de mediana edad, observa, descienden
aproximadamente cada seis meses. Los monjes mayores y los tres niños que viven allí bajo su cuidado
nunca abandonan la montaña, a pesar de que los mayores caminan tan ágilmente y con tanta energía
como los niños.
Una noche, durante la cena, el hombre presenta esta observación a un monje mayor, quien
respondió de la siguiente manera:
Los monjes más jóvenes de hecho van a buscar suministros, pero también van a visitar a las
"niñas de las flores" en la ciudad. Todavía son jóvenes y encuentran que el celibato es demasiado
exigente y obstructivo para sus prácticas, por lo que necesitan disiparse cada dos meses. De lo
contrario, el deseo sexual podría dominar sus pensamientos y destruir así su práctica.
Los monjes de mediana edad descienden para ocuparse de los asuntos monásticos en la
ciudad, pero también en ocasiones para aprovechar los favores de las niñas de las flores, ya que de
vez en cuando la necesidad de surge el sexo, pero para ellos es mucho menos frecuente que para los
monjes más jóvenes.
Los ancianos vivimos en reposo de los deberes de buscar suministros y tratos comerciales.
Además, el paseo ya no vale los favores de las niñas de las flores. Nuestras mentes están en
consonancia con los niños, la única diferencia es que los mayores estamos libres del apego sexual y
los niños aún no capturados por él, pero al final es lo mismo.
El Ching se restaura, se repone y se acumula regulando el cuerpo a través de las prácticas de
ayuno, la ingestión de hierbas, el mantenimiento de una determinada dieta y los ejercicios. Estas
prácticas tienen como objetivo restaurar la juventud, el vigor, la fuerza y la resistencia.
Cuando éramos jóvenes, aparentemente podíamos jugar para siempre y nunca quedarnos sin
energía. Un día era una eternidad cuando nos divertíamos. Las vacaciones de verano de la escuela
estaban más allá de la idea de una eternidad. El tiempo mismo parecía más lento en nuestra juventud.
Pero a medida que nos hicimos mayores y tuvimos que lidiar con el miedo, la ansiedad, la
responsabilidad, el sexo, etc., el tiempo también se acortó con cada año que pasaba. En nuestra edad
adulta, los años y los meses pasan como días y los días como minutos, llevándonos cada vez más
rápido hacia la muerte. Los taoístas observaron este paso del tiempo y supieron instintivamente que
el estado mental de un niño era muy superior y más beneficioso que el de un adulto. Es por eso que
el lenguaje del taoísmo está lleno de ideas y enunciados expresados, en español, con términos que
comienzan con el prefijo re (restaurar, rejuvenecer, regenerar, revertir, recuperar, retener, devolver,
refinar, etc.). El taoísmo siempre se refiere a la "flexibilidad de un niño", como lo llamó Lao-Tsé.

Qi
Qi (respiración) es bastante complejo, por lo que es difícil proporcionar una definición simple.
No obstante, en lo que respecta a las artes de nutrir la vida, la base para regular la respiración,
respiramos el "aliento primordial" (yuan qi) de la atmósfera que a su vez nutre nuestro "aliento
adecuado" (cheng qi). Cuanto más profundamente y más tiempo se puede contener la respiración,
más aliento primario es absorbido por el cuerpo, que luego desarrolla la "verdadera respiración" (chen
qi). La verdadera respiración se genera por y desde la parte inferior del abdomen. Con este verdadero
aliento, la sangre puede estimularse adecuadamente para que circule por todo el cuerpo, creando así
un flujo respiratorio (yun qi). De ahí se deriva lo que se denomina “respiración interna” (nei qi), que es
la energía que se siente moviéndose por los meridianos y la fuente de calor que se siente en el cuerpo
y sus cavidades. En otras palabras, la respiración interna es el resultado de la práctica adecuada de
las artes de nutrir la vida o, más precisamente, la regulación de la respiración (t’iao hsi).

El aliento primordial es la energía que impregna todas las cosas del universo. Es lo que anima
la vida y todas las sustancias. Inhalamos este aliento primario del oxígeno que nos rodea. Cuanto más
aliento primario sea absorbido por nuestros cuerpos, mayor será nuestro nivel de logro espiritual,
fuerza física y mental, y nuestra capacidad para lograr la longevidad y la inmortalidad. Entonces,
cuando los taoístas dicen, "hunda el aliento en la parte inferior del abdomen", están hablando
directamente sobre la capacidad de absorber el aliento primario en la parte inferior del abdomen.
La respiración adecuada es lo que nutre nuestra sangre y nuestro cuerpo en la vida diaria
normal. Esta respiración se puede regular para estimular el qi hasta cierto punto, pero solo puede
proporcionar beneficios para la salud a corto plazo. No es el qi que se usa para formar el elixir de la
inmortalidad. Sin embargo, es el qi que se usa en el qigong externo, como para romper ladrillos, y a
través de su desarrollo puede transformarse en aliento verdadero. La verdadera respiración es la
respiración que impregna todos los elementos del cuerpo. Esto es lo que Chuang-tzu quiso decir con
"un verdadero hombre respira a través de sus talones". En el caso de una respiración adecuada, la
respiración es manipulada físicamente por la expansión y contracción del abdomen y los pulmones.
Pero la respiración verdadera es impulsada por la respiración primaria y se siente en todo el cuerpo.
Como analogía, esto es muy parecido a la declaración de Lao-Tsé, "respira como un fuelle"; no hay
lugar dentro del fuelle que no reciba aire. Experimentar esta respiración es diferente a cualquier otra
sensación de respiración. Es como si todo el cuerpo comenzara a respirar de una manera muy
expansiva, viva y completa, y sin embargo lo hace por sí solo. El cuerpo se siente ligero, ágil y activo.
Muchos practicantes pueden experimentar esto al principio de su práctica, pero generalmente ocurre
esporádicamente porque la intención mental (llamada i en chino) aún no es lo suficientemente fuerte.

La verdadera respiración no proviene de empujar el estómago y llenarlo de aire, sino de enfocar

tu atención y permitir que la respiración siga la intención mental. Cualquiera puede lograr esto. Solo
cierra los ojos momentáneamente y centra tu atención en la parte inferior del abdomen. En unos
momentos, sentirás la respiración activada allí. De este esfuerzo aparentemente simple surge una
amplia gama de desarrollo y experiencia del qi. En Pao-p'u-tzu, Ko Hung afirma:
El hombre existe dentro de su aliento y el aliento está dentro del hombre. En todo el cielo, la
tierra y las diez mil cosas no hay nada que no requiera aliento para vivir. El hombre que sabe hacer
circular su respiración puede proteger su propia persona y desterrar cualquier mal que lo ataque.
Se han escrito numerosos libros, desde los que tratan del yoga y las artes marciales hasta los
que tratan de la curación y la meditación, sobre el tema de la respiración. Sin embargo, es raro
encontrar uno que hable de cómo la respiración puede volverse realmente natural y eficaz. La mayoría
de estos libros hablan de ralentizar la respiración, hacerla profunda, larga, continua y uniforme.
Cualquiera que intente esto pronto descubre que la respiración se eleva hacia el plexo solar y el área
de los pulmones y se vuelve corta, tensa y antinatural. Esto sucede porque la respiración se ve
obligada a hacer algo que no hace de forma natural.
La respiración tiene un ritmo propio que se debe permitir que disminuya y se vuelva más
profundo a través de la influencia de la práctica, no de manera inmediata y forzada para que sea lenta
y profunda.
Otro problema con la respiración proviene de cómo se cree que funciona el abdomen. La
mayoría de la gente piensa que empujar la parte frontal del abdomen es de alguna manera una
respiración abdominal. Esto es solo media respiración. El abdomen debe considerarse como un globo
o un fuelle, con toda el área respirando, no solo la parte frontal.
 Tratar de hacer que tu respiración sea lenta, profunda, continua y uniforme es como remover
un vaso de agua sucia para que los escombros se asienten; simplemente seguirá siendo confuso y
agitado. Sin embargo, si el vaso se apartara y se dejara solo, los escombros se depositarían en el
fondo del vaso por sí mismos.
Como se indica en la aclaración mental de las trece posturas cinéticas (un tratado de t'ai chi
ch'uan atribuido al antepasado inmortal Wang Chung-yueh):
Si prestas toda tu atención a tu intención [i] e ignoras tu respiración [qi ], tu fuerza será como
acero puro. Sin embargo, si solo prestas atención a la respiración, la circulación sanguínea se obstruirá
y tu fuerza se debilitará.
Todo lo que necesitas hacer para aplicar la intención es enfocar tu atención en la parte inferior
del abdomen (o cualquier área con la que estés trabajando) y la respiración seguirá. Siente y siente el
área con toda tu atención. A partir de esta práctica, tu respiración se volverá naturalmente lenta,
profunda, continua, e incluso porque no estás tratando de que sea así; la respiración está actuando de
acuerdo con la intención. Esto es realmente "hundir el qi en la parte inferior del abdomen". El aliento
es como los escombros en el vaso de agua; si lo dejas solo, se hundirá.
Otra forma de explicar el verdadero aliento es referirse a la idea de refinamiento. La respiración
que se concentra en la parte baja del abdomen calienta la sangre y la sangre caliente circula más
completamente. Esta sangre caliente luego viaja a través de las arterias en todos los músculos del
cuerpo, y de la misma manera es transportada a todas las venas que ingresan a todos los tendones y
tendones que rodean los huesos. Desde aquí, el aumento de la circulación y el suministro de sangre
llegan no solo a la piel, sino también al hueso a través de los capilares. Todos los músculos, tendones,
tendones y piel se nutren de esta sangre caliente. Pero lo que es más importante, esta sangre
calentada contiene qi y entra al hueso, convirtiéndolo en médula. Cuando esto ocurre, el cuerpo vuelve
a sentirse ligero, ágil y activo. Este proceso restaura el cuerpo, la carne y los huesos a la flexibilidad
de un niño. Otro punto de vista de esto es simplemente que el abdomen representa una olla para
cocinar. Los taoístas entendieron claramente que el cuerpo humano está compuesto principalmente
de fluidos (agua, sangre, secreciones, etc.) y los fluidos se estancan a menos que se movilicen. El
agua se puede movilizar mediante el calor, como cuando se hierve. Asimismo, la sangre se puede
movilizar si se calienta. Los taoístas también entendieron que el aliento es caliente y lo asociaron con
el fuego. Soplamos nuestras manos frías para calentarlas, sabiendo que el aliento es caliente. Para
un taoísta, entonces, el cuerpo humano es como una olla grande llena de agua, y el aliento es como
el fuego debajo de la olla.
El abdomen contiene fluidos corporales, al igual que una olla contiene agua. Cuando el agua se
calienta, comienza a moverse del mismo modo que nuestra sangre se mueve cuando se calienta y la
respiración se activa correctamente. El agua hirviendo produce vapor, al igual que nuestra sangre
caliente produce qi. En el agua colocamos el arroz crudo (y por lo tanto no comestible) para que
podamos comerlo cuando se congele y se convierta en arroz cocido. Asimismo, concentramos nuestra
respiración en la parte inferior del abdomen o, visto de otra manera, en lo que se puede llamar el vacío
de nuestro abdomen. Cuando el qi circula (como en la cocción del arroz), se congela en la parte inferior
del abdomen (lo que hace que el arroz sea comestible) y se vuelve funcional.
Esta asociación de fuego y agua con la respiración abdominal en las prácticas taoístas es muy
importante. Cuando los taoístas hablan de fuego y agua (hou shui), se refieren a este proceso de
calentamiento de la respiración y estimulación del ching (en el sentido de sangre). Lograr este
importante proceso es el propósito de todo el trabajo interno.
 Este proceso de regular la respiración puede compararse aún más con el refinamiento del
mineral en acero puro. El abdomen se puede comparar con el horno; respirando a los fuelles; qi para
calentar; y ching al mineral. Cuanto más se refina el mineral mediante voladura en el horno, más puede
progresar a través de las etapas de transformación en hierro, hierro en acero y acero en acero puro.
El mineral convertido en hierro puede verse como el proceso de refinación del ching, el hierro
convertido en acero como el proceso de refinación del qi y el acero convertido en acero puro como el
proceso de refinación del shen.
Pero, por definición, el qi también se puede asociar con casi todo lo animado e inanimado. Por
ejemplo, el qi desarrollado en artes marciales para proteger el cuerpo de lesiones se llama qi defensivo
(wei qi). El qi derivado de comer alimentos para nutrirse se llama qi de nutrición (ku qi). El qi heredado
de tus padres se llama antes del qi del cielo, y el qi que adquieres de las artes de las prácticas de la
vida nutritiva se llama después del qi del cielo. De hecho, incluso el clima se llama qi del cielo (t'ien qi).
Todas las cosas del universo tienen qi, desde las rocas hasta los seres humanos. Estos diferentes
tipos de qi se pueden definir en términos de diez categorías, tres sutiles y siete burdas, también
conocidas como los tres espíritus celestiales y los siete espíritus terrenales. Las tres categorías sutiles
comprenden el qi positivo (ching, qi y shen) y las siete groseras (siete emociones o pasiones) incluyen
el qi negativo (felicidad, alegría, ira, dolor, amor, odio y deseo).

WATER

Está claro cuán extensamente se aplica el concepto de qi en el pensamiento chino. Qi es mucho

más que una energía latente que permanece en el cuerpo. Abarca todas las cosas del universo, desde
las estrellas hasta las motas de polvo más pequeñas.

Shen
Shen (espíritu) se manifiesta a través de la intención. Solo cuando el ching y el qi se han unido
puede haber shen. Es shen el que forja la mezcla de ching y qi en el elixir, o que mueve el ching y el
qi en Nueve revoluciones, mediante el cual una gota de espíritu puro (estas revoluciones purifican y
forjan las esencias de ching, qi y shen en un elixir , una pastilla o una sustancia similar a una semilla)
se puede depositar en la parte inferior del abdomen (Campo de Elixir). Es por eso por lo que el uso de
la intención es tan importante en relación con la conducción de la respiración. Shen no es solo la mente
o la intención, no más que el qi es solo la respiración o el ching es solo la circulación sanguínea. Así
como el agua se puede transformar en vapor, la intención puede estimular la respiración para
transformarla en qi y la sangre en ching. Luego, Shen puede transformar esta mezcla (ching y qi) en
el elixir.
El Clásico de T'ai Chi Ch'uan, atribuido a la dinastía Sung (960 a 1126 dC), el inmortal taoísta
Chang San-feng, afirma: “La mente es el jefe, el qi es el estandarte y la sangre son las tropas . " En
los viejos tiempos de guerra en China, el jefe se colocaba en una colina para supervisar todo el campo
de batalla. Cuando quería enviar sus tropas a un lugar determinado, primero enviaba a su hombre de
la bandera allí. Al ver la pancarta, las tropas se movilizarían y se dirigieron de inmediato a ese lugar.
Esta es también una descripción de lo que se llama mover el qi. Usando la intención mental, uno envía
el qi al lugar de una herida, y luego sigue la sangre (ching). Cuando el qi y el ching se han solidificado
para emprender la tarea de curar la herida, podemos decir que se ha manifestado shen.
Entonces, así como podemos expresar nuestro ching externamente a través de numerosas
formas de esfuerzo físico, el qi también se puede expresar externamente a través de diferentes medios.
El shen, el más poderoso de todos, también se puede expresar externamente de innumerables formas.
Este estado de expresión externa se llama iluminación espiritual (shen ming) y significa que el espíritu
puede funcionar y ser utilizado tan fácilmente como el cuerpo.
La esencia misma de esta práctica es crear un embrión espiritual en el que el ching y el qi
puedan considerarse como el óvulo y el esperma; la intención provoca la relación espiritual y,
finalmente, el niño, shen. La parte inferior del abdomen es el útero. Si bien las analogías utilizadas
para explicar el ching, el qi y el shen pueden llevar a la idea de que son fenómenos mentales, de hecho
son fenómenos físicos reales, provocados por la práctica. Además, el ching, el qi y el shen son
interdependientes. Cuando uno se fortalece, los demás también se benefician. Cuando uno se debilita,
los demás también se debilitan. Por esta razón, una persona necesita regular el cuerpo, la respiración
y la mente. El cielo tiene sus tres tesoros: sol, luna y estrellas. La tierra tiene agua, fuego y aire. Los
seres humanos tienen ching, qi y shen.
En cada caso, los tres aspectos deben mantenerse en armonía para que se mantenga la
existencia. Para ver que esto es cierto, todo lo que tenemos que hacer es imaginar lo que le pasaría a
los cielos si el sol desapareciera, a la tierra si el agua se desvaneciera, o a un ser humano si dejara
de respirar. En los tres casos, perder cualquiera de los tesoros esenciales traería el desastre al
conjunto. Cuando nuestro ching se agota, la respiración (qi) no puede funcionar más, y así el shen se
disipa.
Uno de los gobernantes de la dinastía Shang (alrededor de 1766 a. C. a 1154 a. C.) había
grabado en todas las bañeras imperiales: "Renuévate todos los días por completo, hazte nuevo todos
los días, todavía hoy y todos los días".
 PARTE 2
LOS OCHO BROCADOS – LA PRÁCTICA FÍSICA

EL MÉTODO TRADICIONAL, CON COMENTARIOS

INTRODUCCIÓN DEL AUTOR A LOS OCHO BROCADOS

Cuando comencé a aprender los ocho ejercicios de qigong sentado conocidos como los Ocho
Brocados, no había un solo libro escrito en inglés, ni siquiera en chino, que pudiera satisfacer todas
mis preguntas y dudas. Encontré solo piezas de un rompecabezas, nada completo. Sin embargo, este
libro no solo responde a las preguntas que tuve durante mis primeros años de intentar aprender
correctamente los Ocho Brocados, sino que también guía a los adherentes serios de manera segura
al maravilloso reino de las teorías taoístas de la longevidad, tanto sus filosofías como sus prácticas.
Mi práctica de los Ocho Brocados (en chino pa tuan chin, pronunciado fonéticamente como “ba
dwan jin”) comenzó en 1974 cuando mi hermano menor me compró, por capricho, el Libro de ejercicios
de salud taoísta de Da Liu. Aunque este libro es principalmente una introducción a las prácticas
taoístas de t'ai chi ch'uan, meditación, filosofía y hierbas, también proporciona instrucciones sobre los
ejercicios de los ocho Brocados y una breve biografía de Li Ching-yun (supuestamente taoísta de 250
años que practicaba los Ocho Brocados). Este trabajo fue mi primera introducción a las prácticas de
la longevidad taoísta china, y mi interés nunca ha disminuido desde que lo leí y me enseñó los
ejercicios de los ocho Brocados.
No fue hasta 1979, durante mi residencia en la Ciudad de los Diez Mil Budas en Talmage,
California, cuando comencé a aprender de un monje visitante, el maestro de dharma Chen Yi, cómo
realizar correctamente los Ocho Brocados. Verlo interpretarlos confirmó que tenía mucho que
aprender. Su estadía allí fue limitada, al igual que mis habilidades para comprender lo que estaba
instruyendo. Pero aprendí lo suficiente para poder comenzar un estudio y una práctica más serios de
este arte.
En 1982 tuve el honor de vivir con el Maestro T. T. Liang y su familia en St. Cloud, Minnesota.
Durante mi residencia de seis años allí, traduje todos los textos sobre los Ocho Brocados contenidos
en su modesta biblioteca. Asimismo, ayudó a responder muchas preguntas que tenía sobre las artes
taoístas de nutrir la vida. Además, me obsequió una copia del libro del general Yang Shen sobre la
vida y las prácticas de Li Ching-yun, titulado Un registro autorizado y auténtico de un hombre de 250
años muy respetado. El maestro Liang, que era amigo de Yang Shen, recibió una de las copias
originales de este libro.
Mis traducciones de la introducción de Li Ching-yun a los ejercicios de los Ocho Brocados y su
comentario línea por línea sobre el texto original, presentado en esta sección, se traducen del trabajo
de Yang Shen. En la introducción de Li y en cada una de las secciones de los Ocho Brocados, también
he proporcionado mi propio comentario, en "Comentarios del autor", para ayudar a aclarar aspectos
del texto y ampliar las ideas expuestas en el comentario de Li. También he incluido instrucciones
detalladas con fotografías que muestran los movimientos físicos de los ejercicios.
El desarrollo de los ocho brocados
Independientemente del término utilizado para los ejercicios taoístas de longevidad, la intención
es siempre la misma: estimular y movilizar la energía interna del qi en todo el cuerpo. Movilizar el qi
es el propósito y el tema de los Ocho Brocados.
La historia afirma tres inventores populares de los Ocho Brocados. Una teoría dice que T’ao
Hung-ching, un adepto taoísta del siglo V d.C., creó los ejercicios. Otro dice que Chung-li Ch'uan, uno
de los Ocho Inmortales, también del siglo V d.C. y seguidor de T'ao Hung-ching, los inventó. Y aún
otro atribuye su origen al sabio taoísta Chen Tuan (también conocido como Chen Hsi-yi, o a veces
simplemente como Hsi-yi) del siglo X d.C.
La primera apariencia de lo que ahora se conoce como los Ocho Brocados aparece en T ' Hsiu
shou chi de ao Hung-ching (Registro sobre el cultivo de la longevidad). T’ao Hung-ching vivió entre el
452 y el 536 d.C., y se refiere a los ejercicios de respiración sentado (ejercicios de Tao yin) como las
Ocho Formas (pa hsiang). Aunque el Registro sobre el cultivo de la longevidad se ha atribuido a T’ao
Hung-ching, no es seguro que sea su autor. Se cree que Chung-li Ch’uan, quien estudió con T’ao,
recibió la transmisión de estas Ocho Formas y posiblemente las revisó como las Ocho Brocadas, y
luego, por respeto a su maestro, le atribuyó el trabajo. Era una práctica común en aquellos tiempos
que los estudiantes atribuyeran su propio trabajo al maestro con el que estudiaban. Esto es difícil de
verificar, pero parece ser la razón más probable por la que Chung-li Ch'uan es considerado uno de los
fundadores de estos ejercicios.
Otras teorías sugieren que los Ocho Brocados son una colección de varios ejercicios de
respiración taoístas con influencias provenientes de las obras del patriarca budista Bodhidharma, el I
chin ching y Hsi sui ching (Clásico del cambio de músculos y Clásico de limpieza de la médula ósea);
o que el gran líder militar de la dinastía Sung, el general Yueh Fei, inventó los ejercicios. Cada una de
estas teorías es muy difícil de aceptar y probar. Estos dos fundadores altamente improbables sirven
más para validar la práctica de los Ocho Brocados dentro de las escuelas budistas y de artes marciales.
El desarrollo de los Ocho Brocados está bastante nublado. Todas las escuelas lo han
reivindicado como su propia invención y han insertado sus propias ideas. Incluso se ha presentado
como doce ejercicios, o los Doce Brocados (shih erh tuan chin). Los ejercicios también aparecen de
una manera más diseccionada, con muchas adiciones, bajo el título Kung interno para las cuatro
estaciones (nei kung szu ling), como veinticuatro ejercicios para períodos específicos del año. En las
artes marciales, los ocho brocados se han convertido en un sistema no solo de posturas de pie, sino
también de formas de espada y bastón. Ahora se presentan como una forma de qigong, un término
que no apareció hasta 1910 en un libro titulado Shaolin tsung fa (métodos ortodoxos de Shaolin). El
autor usó el término de manera genérica para cubrir una amplia gama de ideas, incluidos ejercicios
respiratorios y meditativos dirigidos a movilizar la respiración. Qigong no es en ningún sentido un
término taoísta tradicional, pero desde entonces se ha adaptado a muchas obras taoístas.
Dado que no existe una evidencia clara sobre cuándo se desarrollaron por primera vez los Ocho
Brocados, la respuesta sobre su origen realmente depende de qué escuela o pensamiento del taoísmo,
budismo, confucianismo, medicina o arte marcial deseas creer. Cada escuela parece tener su propia
evidencia y prejuicio.
Una visión más práctica sostiene que los Ocho Brocados son un producto, tanto filosófica como
fisiológicamente, de la cultura china desde alrededor del 3000 a.C., extrayendo su filosofía de o
alrededor de las ideas presentadas en el I Ching (Libro de los Cambios) y el Huang ti nei ching. (El
Clásico de Medicina Interna del Emperador Amarillo). Es más probable que estos ejercicios se
desarrollen a lo largo del tiempo a través de varias fases en lugar de tener su origen en un solo creador,
como la "historia inventada" china es tan propensa a sugerir.
Baste decir que el origen se encuentra en algún lugar oculto en la antigüedad, y que hasta que
se descubra evidencia adicional, es mejor ver sus orígenes como el resultado de un proceso
acumulativo. No importa cómo se desarrollaron, los Ocho Brocados son sin duda la culminación de los
ejercicios alquímicos taoístas para la salud, la longevidad y la inmortalidad.

Practicar y encontrar un maestro

Si quieres ser bueno en algo, debes hacerlo todos los días. Los grandes músicos tocan música
todos los días, los grandes escritores escriben todos los días, los grandes empresarios hacen negocios
todos los días, etc. Las aves lo demuestran mientras vuelan todos los días. Los pájaros no se dicen a
sí mismos: "Creo que no volaré durante algunas semanas", ni abandonan por completo. Los pájaros
vuelan todos los días, porque es su naturaleza y propósito. Los seres humanos deben estar sanos
física y espiritualmente porque es su naturaleza y propósito serlo.
Los chinos tienen un término para practicar, lien hsi. Lien significa refinar, como en el
refinamiento del mineral en acero de alta calidad. Es el proceso de hacer que algo sea lo mejor posible.
Hsi significa repetir, y el carácter que representa esta palabra representa las alas de un pájaro
aleteando continuamente frente al sol. Así como sale el sol todos los días, practicar o "batir las alas"
debe ocurrir todos los días. Y la inclusión de un trazo en la cabeza del personaje agrega la idea de
algo simple y puro. Entonces, para la mente china, la práctica es algo que retiene la idea de repetición,
como un pájaro que bate sus alas para ir de un lugar a otro.
Como dice el I Ching, "La naturaleza está en constante movimiento, por lo que la actividad del
hombre debería consistir en fortalecerse constantemente". Un antiguo proverbio chino también dice:
"Un pivote de puerta que se usa nunca se lo comen los gusanos, y el agua en movimiento nunca se
estanca ni se pudre".
Si queremos tener una salud sólida y prolongar nuestra vida, entonces debemos encontrar una
práctica de mantenimiento de la salud para fortalecernos. A pesar de que los Ocho Brocados tienen
una variedad de terapias de mejora y mantenimiento de la salud, se debe tener precaución. Es
aconsejable obtener un buen maestro para la instrucción supervisada. Esto es especialmente cierto si
surgen problemas y siempre si se tiene una enfermedad. Si los ejercicios se realizan o se practican
incorrectamente, pueden ocurrir algunos de los siguientes efectos secundarios:
La respiración constreñida o antinatural es el resultado de estar apresurado, ansioso o no
mantener la respiración fuera del área de los pulmones, o por tratar de ser demasiado preciso y
enérgico con El aliento. Deja que la respiración sea natural y tranquila y esto nunca será un problema.
El agotamiento mental y físico resulta de ser demasiado fanático sobre la ejecución y el
entrenamiento de los ejercicios. También puede resultar de forzar la respiración a ser profunda y larga.
Nuevamente, respira naturalmente y este problema nunca ocurrirá.
Los estados de trance pueden ocurrir especialmente en los ejercicios de respiración y pueden
hacer que te sientas congelado y no puedas respirar con facilidad. La sensación es muy similar a que
todo el cuerpo se duerma y solo el cerebro permanece activo. Una vez que ocurre, puedes entrar en
pánico y luchar para sacudirlo, después de lo cual puedes sentirte completamente exhausto. Algunas
personas confunden esta sensación con el elevado estado de concentración llamado samadhi; no es
en absoluto lo mismo. Algunos practicantes también pueden tener experiencias extracorporales, que
aquí no tienen ningún valor real. Puedes prevenir estos problemas centrándote en el método y sin
dejarte llevar por pensamientos dispersos.
El aumento del deseo sexual puede resultar de la respiración abdominal, que crea calor en
las extremidades inferiores y, por lo tanto, estimula los órganos sexuales y el deseo de actividad
sexual. Sin embargo, actuar sobre ese deseo incrementado solo resultará en disipar el ching, que a
su vez agota el qi y embota el shen. Una forma de prevenir esto es levantarse y dar un paseo al aire
libre y recordar el propósito de la práctica.
El movimiento reflejo incontrolable se produce cuando los músculos reaccionan al quedarse
inmóviles. Los taoístas comparan esta sensación con la idea de que cualquier cosa que alcance su
punto máximo se convertirá automáticamente en su opuesto. Cuando el yang alcanza su punto
máximo, se convierte en yin y viceversa. El cuerpo, cuando se relaja demasiado (yin), se activa (yang).
A veces, este efecto secundario provoca temblores o espasmos incontrolables. Si esto ocurre,
simplemente levántate y sal a caminar o has algunos estiramientos.
La desintoxicación del abdomen puede provocar un aumento en el paso del aire, lo cual no
es del todo malo porque estás liberando toxinas no deseadas. Aún así, este es un efecto secundario
de un abdomen relajado. Un refrán chino dice: "Un pedo para un anciano vale una barra de oro".
Humorístico pero cierto. Si queremos ser más saludables, necesitamos expulsar las toxinas. Otro
efecto secundario puede ser la saliva de sabor rancio. Nuevamente, esta es solo otra forma en que el
cuerpo extrae toxinas. No te preocupes demasiado; Ambos fenómenos pasan. Sin embargo, si el
aliento huele o la saliva sabe a amoníaco, entonces el hígado podría estar funcionando mal por alguna
razón y es aconsejable consultar a un médico.
Las alucinaciones son el resultado de dos cosas, qi negativo en el cerebro y un maestro que
enfatiza demasiado la experiencia psíquica en sus estudiantes en lugar de las sensaciones físicas
reales. El qi negativo es el resultado de que los estudiantes se entrenan demasiado rápido y se sienten
ansiosos por los resultados o por lograr experiencias psíquicas. Algunos profesores deseosos de ganar
dinero y adquirir estudiantes no les brindan los fundamentos correctos a los estudiantes y les hacen
realizar ejercicios de respiración durante un período de tiempo demasiado largo, o simplemente no
saben cómo ayudarlos a avanzar adecuadamente. Puedes prevenir las alucinaciones progresando
gradualmente y encontrando un maestro competente.
El fanatismo es probablemente el efecto secundario más común. Se debe principalmente a
tener un maestro que no te mantiene enfocado en el método en lugar de en tus logros personales. Es
muy fácil que tu ego se infle, y cuando experimentas un poco de qi puedes pensar que eres un maestro
o tener pensamientos ilusorios de ser espiritualmente superior. Hay más cosas en este mundo que los
Ocho Brocados, y hay más cosas en este mundo que solo tu qi y tu ego. Lao-Tsé entendió esto cuando
afirmó que sus tres tesoros eran la frugalidad, la compasión y la humildad. Evita el fanatismo siguiendo
el ejemplo de Lao-Tsé.
Muchos maestros dedican una cantidad excesiva de tiempo a predicar los peligros del qigong,
pero los peligros solo provienen de una enseñanza incorrecta. El mundo de qigong está lleno de
charlatanes y debes elegir a tu maestro con mucha precaución. De hecho, Ko Hung aconsejó que se
debe prestar más atención a la elección de un maestro que al método. El noventa y nueve por ciento
de todos los estudiantes de qigong no logran desarrollar el qi, no por el método, sino por la incapacidad
de su maestro para producir el qi en sí mismo.
 El Maestro Liang tenía quince profesores muy competentes, sin embargo, conoció a muchos
otros que no eran genuinos. Siempre aconsejó que se debe intentar que los profesores demuestren
algunas de sus habilidades antes de estudiar con ellos. ¿Pueden producir calor extremo en sus
manos? ¿Pueden contener la respiración durante largos períodos sin esfuerzo? ¿Pueden transferirte
qi? ¿Tienen marcas físicas de qi concentrado, áreas enrojecidas en la parte posterior de la cabeza, en
el pecho o en las manos (palmas o dedos)? Si un maestro realmente ha adquirido el qi, puede cumplir
con los requisitos mínimos anteriores.
Además, no asumas que las aparentes habilidades psíquicas significan que el verdadero qi
también está presente. Demasiados maestros fingen habilidades psíquicas para ocultar su falta de
logro genuino de qigong. Como dice el viejo refrán, "Nadie puede darte algo que no tiene". Entonces,
al final, busca un maestro bueno y competente y nunca sufrirás ninguno de los efectos secundarios
anteriores.

Li Ching-yun

En 1678 d.C., durante el reinado de Kang Hsi, el segundo emperador de la dinastía manchú
(que duró desde 1644 d.C. hasta 1908 d.C.), nació Li Ching-yun. Su lugar de nacimiento fue en la
provincia de Kuei-chou, una región montañosa del suroeste de China. Más tarde, su familia se mudó
al norte, a la provincia de Szechuan.
Li Ching-yun es probablemente el hombre documentado más antiguo que jamás haya vivido,
con unos extraordinarios 250 años. No es producto de la imaginación de nadie ni forma parte de la
"historia inventada" de China. Sin embargo, ha resultado difícil determinar su edad exacta al momento
de la muerte. Sin embargo, incluso si las encuestas realizadas por las autoridades del gobierno chino
cometieran un error de cincuenta años, lo que no es improbable, seguiría siendo históricamente el ser
humano más viejo de la historia.
Una vez más, Li Ching-yun no es un mito de ninguna manera. Hay numerosos registros
familiares y relatos de su vida documentados por funcionarios, amigos y discípulos chinos. Los
funcionarios del gobierno, después de la muerte de Li, llevaron a cabo investigaciones para verificar
su verdadera edad y concluyeron que efectivamente había vivido más de 250 años.
 Está documentado que Li se casó catorce veces seguidas y tiene 180 descendientes que cubren
un lapso de once generaciones. Muchos de los hombres más viejos de su distrito podían recordar
historias de él contadas por sus propios abuelos, algunos de los cuales eran discípulos o conocidos
de Li.
En 1927, el general Yang Shen, al enterarse de este hombre increíble, buscó el paradero de Li
y lo invitó a visitar Wanhsien. Li aceptó y permaneció allí durante casi dos años. Fue durante este
tiempo que Yang Shen comenzó a compilar un libro basado en las enseñanzas de Li, que estaban
contenidas en las transcripciones de veintiocho conferencias de tres horas dadas por Li en la
Universidad de Wanhsien. El libro en su totalidad aborda muchos temas, como la meditación, la
respiración, el cultivo interno, el comportamiento moral y la filosofía. El general Yang Shen describe a
Li en su libro en el siguiente extracto:
El Maestro Li tiene casi 250 años, sin embargo, lo he visto caminar velozmente a través de las
montañas, y sus compañeros más jóvenes encuentran bastante difícil seguir su ritmo rápido. Su altura
es de más de seis pies. Su piel tiene una tez muy sonrosada y su cabeza es completamente calva,
pero muy brillante. También mantiene sus uñas muy largas. En una comida lo he visto comer tres o
más tazones de arroz, condimentado con pollo u otro tipo de carne. Para una buena salud, Li siempre
aconsejaba caminar con ligereza y evitar tensiones.
El general Yang Shen era un señor de la guerra muy rico de la provincia de Szechuan. Fue
durante el año 1930 que comenzó a compilar las conferencias y enseñanzas de Li Ching-yun en un
libro, publicándolo bajo el título de Erh pai wu shih shui jen chui shih chi (Un registro autorizado y
auténtico de un hombre de 250 años muy respetado). Esto fue revisado y publicado posteriormente en
1970 por Li Huan y Yu Cheng-sheng en Taiwán. El propio Yang Shen vivió hasta los noventa y ocho
años y también fue un ávido alpinista durante la mayor parte de su vida.
Durante la mayor parte de su vida, Li Ching-yun vivió en las regiones montañosas del norte de
China, predominantemente en las regiones de O-mei de la provincia de Szechuan. Allí deambuló
recolectando hierbas y enseñando a sus discípulos. Cuando ya no podía llevar cómodamente las
hierbas que recolectaba, las llevaba a las aldeas locales y las vendía a precios económicos. No le
gustaba ser demasiado lucrativo, y su actitud creó buena voluntad entre él y los vendedores.
Consideraba que esta actitud empresarial era la mejor, ya que todos se mantenían felices.
A lo largo de su vida, Li tuvo diversas ocupaciones, incluso la de soldado. Sin embargo, en su
mayor parte, vendió hierbas medicinales y enseñó a muchos discípulos los secretos de la longevidad
y la juventud, algunos de los cuales llegaron a tener más de cien años.
En el año 1808, a la edad de 130 años, Li explica que mientras deambulaba por las montañas
Kung Tung de la provincia de Kansu, conoció a un ermitaño taoísta que tenía más de 500 años,
habiendo nacido en 1270 d.C. que este maestro le enseñó una serie de ejercicios internos que llamó
los Métodos del Diagrama de Ocho Activos Kun (pa kua hsing kung fa). Fueron estos ejercicios los
que Li atribuyó a su notable longevidad. Durante casi cien años realizó estos ejercicios a diario. Pero,
como también explicó, sin los hábitos de vida y las disciplinas adecuadas, tanto físicas como
espirituales, todo sería en vano. La mente y el cuerpo, instruyó, deben cultivarse como una unidad, no
como dos entidades separadas.
Mientras vivía con el general Yang Shen, Li permitió que se tomara su fotografía, y esta es la
única fotografía conocida de él. La foto avanzó su popularidad en toda China, y pronto su fama se
extendió. Cuando la población se enteró de su presencia en Wanhsien, muchos viajaron allí solo para
verlo. La mayoría de los visitantes no podían hablar su dialecto, pero se contentaron con haber tenido
la oportunidad de contemplar su rostro. Se donaron grandes sumas de dinero algunos han tratado de
asegurar una breve cita con él.
Poco después de que Li Ching-yun dejara Wanhsien en 1930, Yang Shen entregó una copia de
la fotografía de Li al generalísimo Chiang Kai-shek, quien solicitó una audiencia con el inmortal.
Desafortunadamente, el enviado de Yang Shen que buscó el paradero de Li informó que el venerable
Li había fallecido. Se afirmó que Li murió de causas naturales a la edad de 256 años. Sin embargo, el
enviado sintió que su muerte fue un engaño creado por sus discípulos más cercanos, diseñado para
proteger a Li de cualquier contacto público posterior. Se especuló que Li vivía en una parte muy remota
del noroeste de China, bajo la protección de discípulos ricos y una ermita taoísta. El propio Li instruía
con frecuencia a los discípulos a no vivir en ciudades y entre hombres mundanos, ya que acortaría los
años. Cualquiera que sea el caso, la noticia de la muerte de Li incluso llegó al New York Times, un
testimonio más de cuán extendida se había vuelto su fama.
El 5 de junio de 1928, el Periódico del Norte de China de Shanghái publicó el siguiente artículo:
250 AÑOS DE EDAD
¡Y todavía me va bien! ¡Hombre maravilla de Szechuan!
El retrato que lo acompaña, tomado en la primavera del año pasado, es el del Maestro Li Ching-
yun, un anciano y respetado residente de Shangchun Village en Kaihsien, un lugar al norte de
Wanhsien, China. Nacido en el decimoséptimo año del reinado de Kang Hsi, el segundo emperador
de la dinastía manchú, el Maestro Li tiene ahora 250 años. A pesar de sus años, es muy joven y
vigoroso de espíritu y físicamente fuerte. Su apariencia facial no es diferente a la de otros dos siglos
menores que él.
Originario de Chingnan, ha viajado mucho y, dondequiera que va, la gente le da la bienvenida.
Numerosos líderes militares y civiles le han conferido honores y regalos.
Cuando tenía pocos años sabía leer y escribir. Viajó por Shensi, Kansu, Sinkiang, Manchuria,
Tíbet, Annam y Siam, recolectando varias hierbas. Este continuó siendo su oficio hasta que tuvo unos
200 años. Algunos de sus compañeros de viaje en ese momento eran incluso mayores que él.
El Maestro Li tiene muchos discípulos, todos los cuales son hombres de edad venerable.
Algunos de los hombres más viejos de su distrito dicen que sus abuelos lo conocían. Los discípulos,
cuando se les pregunta, dicen que el Maestro Li les enseñó a mantener un corazón tranquilo al
"sentarse como una tortuga y caminar alegremente como un pájaro y dormir como un perro".
Los ejercicios de longevidad de Huang Lao pueden haber sido quemados, pero el Maestro Li
aún vive y sus enseñanzas pueden llevar a otros a aprender cómo alargar sus años.
El siguiente capítulo de la Parte 2 contiene la introducción de Li Ching-yun al texto original de
los Ocho Brocados, texto que proviene de un grabado en piedra de Kao Lin en Hangchou a finales del
siglo XVII. Intercalados en el texto introductorio de Li se encuentran mis propios comentarios y la
traducción del texto de Kao Lin. Los capítulos restantes de la Parte 2 detallan cada uno de los ocho
ejercicios de Brocados e incluyen el texto original de Kao Lin, comentarios de Li y yo, y mis
instrucciones detalladas sobre cómo hacer cada uno de los ejercicios. El capítulo final de la Parte 2
presenta los ejercicios finales y los comentarios de Kao Lin tomados del grabado original de Kao Lin.
Los dibujos que presentan cada brocado son del maestro Ching Lai, y aparecieron por primera vez en
un texto impreso durante la dinastía Ching (1644 d.C. a 1908 d.C.) por Cheng Kung-ying de Hsiang
Shan Ssu (Monasterio Fragrant Hill).
 Se recomienda practicar de la manera descrita durante al menos tres meses de práctica diaria
antes de incorporar las técnicas complementarias descritas en la Parte 3 del libro (con la excepción
del régimen de palmaditas externas en los ocho meridianos sutiles y las doce cavidades). Sin embargo,
antes de trabajar en el régimen del Circuito Celestial Menor, asegúrate de haber practicado el segundo
régimen, Apertura interna de las ocho cavidades sutiles de Qi, prestando especial atención a los
comentarios sobre los circuitos terrenal menor y humano menor.

INTRODUCCIÓN DE LI CHING-YUN AL TEXTO ORIGINAL DE LOS OCHO BROCADOS

A continuación sigue una traducción de la introducción de Li Ching-yun a los Ocho Brocados,

intercalada con mis comentarios y la traducción del texto original de los Ocho Brocados.
Los métodos del kung activo de ocho diagramas
A estos métodos los llamo kung activo. Mi maestro me transmitió estos ejercicios como los
Métodos del Kung Activo de Ocho Diagramas.
Comentarios del autor

El kung activo (hsing kung) es un término bastante común que se encuentra en los textos chinos de qigong,
meditación y artes marciales. Normalmente se traduce simplemente como "ejercicios". El término hsing puede significar
"actividad" o "práctica"; kung se traduce como "habilidad", "trabajo" o "esfuerzo". Este kung es el mismo que en el kung fu.
Sin embargo, el significado taoísta de hsing kung está más cerca de la idea de "practicar yoga". Se puede suponer que la
razón por la que se utiliza aquí el término diagrama de ocho (pa kua) fue para establecer una correlación con la teoría del
diagrama de ocho del I Ching. Sin embargo, el problema es que Li Ching-yun no intenta ningún esfuerzo por explicar estas
correlaciones. Tal vez su maestro se los relató, pero Li no los compartió en sus conferencias.

El primer emperador de China, Fu Hsi, supuestamente inventó los Ocho Diagramas durante el período legendario
de la Era de los Cinco Gobernantes, aproximadamente 3000 a. C. Los ocho diagramas se componen de ocho conjuntos
de tres imágenes de líneas rectas o discontinuas que representan nuestro mundo fenomenal. Estas ocho imágenes de tres
líneas son la base misma sobre la que se basa la teoría del yin yang, con las fuerzas yang representadas por líneas
continuas y las fuerzas yin por líneas discontinuas. En una visión, Fu Hsi vio los ocho diagramas en la parte posterior de
un caparazón de tortuga. A partir de estas ocho imágenes, adivinó y percibió los cambios naturales que ocurren en el
mundo. Más tarde, otros emperadores, con fines de adivinación, perforarían los caparazones de las tortugas, los quemarían
y luego, por las grietas producidas, determinarían las imágenes pertinentes a sus preguntas. También se utilizaron huesos
secos de animales muertos para estos fines.

A lo largo de la historia de China, estas ocho imágenes se convirtieron en un sistema completo de adivinación y
filosofía. Aparte de las teorías de las cinco actividades (wu hsing), nada ha sido más importante para la mente china
primitiva que los ocho diagramas. Si una filosofía, práctica de la salud, arte marcial o teoría médica no puede equipararse
o validarse con los ocho diagramas o las cinco actividades, en realidad tiene poco valor para la mente china.

Durante la dinastía Chou (1122 a. C. a 255 a. C.), El rey Wen apiló los ocho diagramas uno encima del otro para
crear las sesenta y cuatro imágenes de seis líneas, o hexagramas, que vemos hoy en el Libro de Cambios. Su hijo, el
duque de Chou, formuló muchos de los significados de las sesenta y cuatro imágenes. Posteriormente, Confucio y algunos
de sus discípulos posteriores agregaron sus comentarios, terminando con lo que ahora se llama las “Diez Alas” del I Ching.

Sería imposible profundizar aquí en la teoría de los ocho diagramas. Baste decir que estas ocho imágenes se
relacionan todas con los Ocho Brocados en el sentido de que las imágenes pertenecen a los ejercicios, así como a las
cavidades de qi y meridianos, como se muestra en la Parte 3.

Los Ocho Diagramas son anteriores a la creación de los Ocho Brocados. Sin embargo, nadie está seguro de si los
ejercicios se llamaron originalmente Ocho Brocados u Ocho Diagramas. La suposición es que el maestro de Li Ching-yun
(y tal vez toda su sucesión de linaje antes y después de él) eligió llamar a los ejercicios "Métodos del Diagrama de Ocho
Kung Activo". También puede haber sido que el maestro de Li pudo estudiar las sedas originales (brocados) de Ma-wang-
tui, y así hizo la conexión entre los ocho ejercicios presentados en ellos y los ocho diagramas del I Ching. También puede
haber sido que los ejercicios se asociaron originalmente con los ocho diagramas y luego se pusieron las sedas sin hacer
referencia a los ocho diagramas. El punto, sin embargo, es que se correlacionan y Li Ching-yun, curiosamente, fue la
primera persona en revelar la correlación y afirmar que los Ocho Brocados pueden de hecho llamarse igualmente ejercicios
de Ocho Diagramas.

De estas ocho imágenes, encontramos las siguientes correlaciones con la práctica de los Ocho Brocados:

Cielo (Ch'ien), sur, la cavidad de los Cien Encuentros (pai hui, parte superior de la cabeza), corresponde al Primer
Brocado, el Tambor Celestial.

Trueno (chen), noreste, la cavidad Océano de Qi (qi hai, abdomen inferior), corresponde al Segundo Brocado,
Sacudir el Pilar Celestial.

Valle (tui), sureste, la cavidad del Paso Misterioso (hsuan kuan, entre los ojos), corresponde al Tercer Brocado, el
Dragón Rojo Agita el Mar.

Agua (k'an), al oeste, la cavidad de doble paso (shuang kuan, en medio de la espalda), corresponde al cuarto
brocado, frotar el corte de los riñones.

Fuego (li), al este, la cavidad del Palacio Brillante (chiang kung, plexo solar), corresponde al Quinto Brocado, el
Molinete de Paso Único.

Viento (sol), suroeste, la cavidad de la almohada de jade (yu chen, parte posterior de la cabeza), corresponde al
Sexto Brocado, el Molinete de Doble Paso.

Montaña (ken), noroeste, la cavidad de las Puertas de la Vida (hombres ching, región del riñón), corresponde al
Séptimo Brocado, Apoyando el Cielo.

Tierra (K'un), norte, la cavidad del Yin de retorno (hui yin, región del perineo), corresponde al Octavo Brocado,
Agarrando con ganchos.

El propósito fundamental aquí de las correlaciones del Ocho Brocado con los Ocho Diagramas reside en el hecho
de que los chinos siempre han visto el cuerpo humano como una imagen microcósmica del universo macrocósmico más
grande. Los seres humanos no son más que un arquetipo de seres celestiales y estructura celestial. Los ocho diagramas
son los patrones macrocósmicos a partir de los cuales se crean todas las cosas (cielo, tierra y hombre). Así como el cielo
tiene fenómenos que reflejan o simbolizan cada una de las ocho imágenes, también la tierra y el hombre.

Los ocho diagramas son una representación simbólica del proceso fisiológico que restaura las esencias naturales
de ching, qi y shen del hombre. Porque cuando los ocho diagramas están en sus posiciones correctas, las esencias
naturales del cielo (sol, luna y estrellas) y de la tierra (fuego, agua y aire) también están en perfecta armonía.
 Cualquiera puede realizar estos ejercicios ya que son muy sencillos. Se consideran métodos
tao yin. Los secretos de estos ejercicios están versados:
Comentarios del autor
Los secretos que siguen están incluidos en el texto original de los Ocho Brocados.

La relación de los Ocho Diagramas con el cuerpo

Secretos de los Ocho Brocados

Sentado con las piernas cruzadas, cierra los ojos para oscurecer el corazón.
Agarra las manos firmemente y medita en el espíritu.
Golpea los dientes treinta y seis veces.
Las dos manos abrazan a K’un-lun Shan.
Izquierda y derecha, golpee el tambor celestial,
tocándolo veinticuatro veces.
Sacude suavemente el pilar celestial.
El Dragón Rojo remueve la saliva;
Despierta y enjuaga la saliva treinta y seis veces.
Llena la boca uniformemente con Agua Divina;
Cada bocado se divide en tres partes y se traga.
Cuando el dragón se mueve, el tigre huye.
Detén la respiración y frota las manos hasta que estén calientes;
En la espalda masajea las Puertas de la Vida.
Agota completamente una respiración;
Imagínate el calor en llamas en la Rueda del Ombligo.
Izquierda y derecha, gire el Molinete.
Estira ambos pies sin apretar;
Luego, ambas manos sostienen el Vacío.
Dobla repetidamente la cabeza y agarra los pies.
Espera a que se produzca la saliva;
Enjuaga y traga, dividiéndolo en tres partes;
En total, traguen el Agua Divina nueve veces.
Trágatela con el sonido de ku ku;
Entonces los cien pulsos se armonizarán naturalmente.
Completa el movimiento del River Cart.
Dirige el fuego para que circule y caliente todo el cuerpo.
El propósito de estos ejercicios es evitar que se acerquen influencias dañinas, proporcionar
claridad durante el sueño y en los sueños, evitar que entren el frío y el calor y evitar que invadan las
pestes.
Estos ejercicios se practican mejor entre las horas de Tzu y Wu, ya que hacerlo creará armonía
entre Ch'ien y K'un y establecerá su conexión adecuada entre sí dentro de la disposición cíclica [de
los Ocho diagramas]. Por lo tanto, todo lo relacionado con [los procedimientos de] restaurar la
naturaleza original de uno y regresar al Tao tiene un razonamiento excelente.
Comentarios del autor

Cerrar los ojos para oscurecer el corazón es una frase muy común en todas las obras taoístas. Cerrar los ojos
simplemente significa cerrar los ojos para que la mente no se vea perturbada por distracciones externas. Para un taoísta,
sin embargo, cerrar los ojos puede realizarse de una de tres maneras. La primera se describe como "bajar las cortinas de
bambú", lo que no significa cerrar los ojos por completo; más bien, los párpados se bajan hasta el punto en que todavía
entra un poco de luz, de la misma manera que la luz atraviesa una pantalla de bambú. Luego, la atención se coloca en el
área oscurecida justo encima de la luz, lo que evitará la somnolencia y la distracción. El segundo tipo de cierre de los ojos
es mirar la punta de la nariz, pero nuevamente con los ojos cerrados en su mayoría con solo un poco de luz entrando. La
atención de ambos ojos se coloca en la punta de la nariz y en la oscuridad que se encuentra más allá. La tercera vía, que
también deja entrar un poco de luz, se centra en girar los ojos hacia atrás y ligeramente hacia arriba, sin forzar los globos
oculares. Te imaginas que estás mirando hacia la parte superior de la cabeza (la cavidad de los Cien Encuentros) o un
punto entre los ojos y la espalda una pulgada (el shang tan t'ien), buscando un brillo dentro de la oscuridad.

Oscurecer el corazón (ming hsin) se refiere a la oscuridad creada al bajar los párpados. Cuando bajes los párpados,
experimentarás en tus ojos una línea definida de luz y oscuridad. Es esta oscuridad en la que debe centrarse su atención.
Ming significa oscuro, oscuro o profundo; hsin significa corazón y mente, siendo ambos sinónimos en el pensamiento y el
lenguaje chino. Al traducir este término al inglés, usualmente he usado la palabra corazón para poner más énfasis en la
idea de voluntad o intención y menos en el concepto de pensamiento racional, que la palabra mente a menudo implica.
 Aquí, el término restaurar y regresar es una referencia al cultivo de qigong como un medio para regresar al Tao, o
más simplemente, una referencia al autocultivo espiritual.

Li incluye la siguiente canción de ocho partes en su comentario, pero de hecho no es parte del texto original.

UNA CANCIÓN DE OCHO PARTES EN ALABANZA DE LOS OCHO BROCADOS

Masajear con las manos cálidas y aprovechar la saliva produce una hermosa apariencia facial.
Comentarios del autor

Masajear con manos calientes es una referencia al baño seco, que consiste en ejercicios de masaje que imitan las
acciones del baño. Hacer uso de la saliva se refiere a usar la lengua para masajear las mejillas y las encías.

Al levantar las palmas de las manos y sacudir la cabeza, los oídos no se ensordecen.
Comentarios del autor

Empujar las palmas hacia arriba se refiere al Séptimo Brocado, Apoyando el cielo. Sacudir la cabeza es otro
ejercicio de baño seco.

Cultivar las dos manos a un alto nivel puede eliminar todos los obstáculos.
Comentarios del autor

Las dos manos se convierten en la expresión del qi cuando cultivas al grado de poder conscientemente querer el
qi. En parte, esto significa la capacidad de generar calor extremo en las manos, que puede usarse para curar.

En principio, está mal si, al golpear el cuerpo, causa malestar o dolor.

Comentarios del autor

Golpear el cuerpo es una referencia al uso de un mortero, una bolsa de guijarros o un mortero de madera para
amasar el cuerpo. (Ver el régimen de palmaditas externas en los ocho meridianos sutiles y las doce cavidades en la parte
3).

Masajear las plantas de los pies hasta que estén calientes hará que el caminar sea más
animado.
Comentarios del autor

Este ejercicio se encuentra en el octavo brocado, Agarrando con ganchos.

Tirar del Molinete significa liberarse del trabajo de cambiar los músculos y tendones.
Comentarios del autor

Esta es una referencia al I chin ching (clásico del cambio muscular), atribuido al patriarca budista Bodhidharma.

Mirar ferozmente como un tigre y arquear la espalda regula el viento.

Comentarios del autor

Viento se refiere a la respiración.

Con una respiración adecuada, las cinco vísceras pueden estar desprovistas de cualquier
aflicción dañina.
Comentarios del autor

Para las vísceras (corazón, pulmones, riñones, hígado, bazo), no solo existe un método de respiración adecuado
para fortalecerlas, sino también un sonido, color y ejercicio.
 Dentro de los ejercicios de los Ocho Brocados, e implícitos arriba en la canción de ocho partes de Li, encontrarás
que se aplican ocho tipos muy distintos de métodos terapéuticos. La esencia misma de estas terapias radica en mejorar tu
capacidad para sentir y sentir el funcionamiento interno y externo del cuerpo y la mente. Una vez que establezcas una
base de mayor sensibilidad hacia ti mismo, entonces las energías internas sutiles de ching, qi y shen no solo se pueden
experimentar sino que también se pueden aplicar conscientemente.

La primera terapia es el método de masaje, como el aspecto de dar palmaditas y presionar el tambor celestial,
la actividad de presionar en Shake the Heavenly Pillar, el frotamiento de los riñones y el calentamiento de las manos en
Frotar la corte de los riñones, y el masaje de las cavidades del Pozo Burbujeante (yung ch'uan) en Agarrar con ganchos.

La segunda es el uso del sonido, como en el golpeteo del Tambor Celestial, escuchar la respiración, escuchar
el sonido de ku ku y usar las cinco medias toses.

La tercera es la terapia de visualización, como imaginar un fuego que arde en la parte inferior del abdomen,
producir luz en la cavidad de la almohada de jade o imaginar el qi circulando por el cuerpo.

La cuarta es el método de torcer y estirar, como se ve en Shake the Heavenly Pillar, el Molinete de Paso Único
y el Molinete de Paso Doble, Apoyando el Cielo y Agarrando con Ganchos.

La quinta es el método de control de la respiración, del cual se utilizan cuatro tipos principales: respiración
purificadora (ching hsi), respiración natural (tzu hsi), respiración de tortuga (kuei hsi) y detener la respiración (pi qi).

La respiración purificadora implica inhalar por la nariz y exhalar por la boca mientras se hace un sonido aspirado
de ha o ho. Este tipo de respiración ayuda a eliminar las impurezas del cuerpo en la nariz, los pulmones y la garganta.
Suele realizarse nueve veces con cualquier tipo de ejercicio de qigong.

Ha es uno de los Seis Sonidos Curativos, parte de una práctica común a casi todas las tradiciones taoístas. Los
sonidos son ha, hu, shi, hisss, shu y fu. Cada sonido debe producirse durante la exhalación con una aspiración notable.
Hecho de la parte inferior del abdomen a medida que se contrae y empuja el aire hacia arriba, los sonidos vibran y pasan
a través de la garganta, pero no provienen de allí. Ha se usa para curar el corazón. Mientras estás sentado, coloca las
manos, con los dedos entrelazados, detrás de la cabeza y pronuncie ha treinta y seis veces. Hu cura el bazo. Mientras
estás sentado, coloca las manos sobre el área del tan-t'ien (la parte inferior del abdomen) y pronuncia el sonido hu treinta
y seis veces. Shi cura el plexo solar. Mientras estás sentado, coloca las manos sobre el área de los riñones y suena shi
treinta y seis veces. Hisss cura los pulmones. Mientras estás de pie, entrelaza los dedos detrás de la cabeza y sisea treinta
y seis veces. Shu cura el hígado. Mientras estás sentado, coloca las manos, los dedos entrelazados, detrás de la cabeza
y pronuncia shu treinta y seis veces. Si el abdomen está demasiado caliente, acuéstate boca arriba con los ojos cerrados
y suena shu treinta y seis veces. Fu cura los riñones. Siéntate en el suelo, coloca los brazos alrededor de las rodillas con
los dedos entrelazados y pronuncia el sonido fu treinta y seis veces. La respiración natural es respirar solo por la nariz.
Durante la inhalación, a medida que el abdomen se expande naturalmente, la atención se centra en sentir la expansión de
la respiración también en la parte inferior de la columna. Al exhalar, a medida que el abdomen se contrae, se presta
atención a la contracción de la parte frontal de la parte inferior del abdomen.

La respiración natural ocurre a través de la intención. Concentrarse en estas áreas te ayudará a trabajar todo tu
abdomen y te permitirá empujar el aire de forma natural a través del diafragma hacia el área de los pulmones.
Gradualmente, podrás sentir que la inhalación asciende desde la parte inferior de la columna hasta la mitad de la espalda,
y luego la sentirás hundirse, al exhalar, desde el plexo solar hacia la parte inferior del abdomen. Esto no se puede hacer
que suceda física o externamente, forzando la expansión o contracción con los músculos. Debes permitir que suceda de
forma natural e interna, prestando atención y aplicando tu intención mental.

El uso de la intención mental en conexión con la respiración juega un papel muy importante en contener la
respiración y en la respiración de la tortuga. Al contener la respiración, es la intención mental la que lleva la respiración a
través de los meridianos de Función y Control (el Circuito Celestial Menor) hasta los lugares de la lesión o el dolor. En la
respiración de la tortuga, la intención mental lleva la respiración tragada (así como la saliva tragada) hacia la parte inferior
del abdomen. Toda la noción de usar la intención mental, al principio a través de su imaginación, es de suma importancia.

Contener la respiración, o respiración embrionaria, adquiere varias formas en la práctica de los Ocho Brocados.
Primero, aguantas la respiración mientras cuentas los latidos del corazón, generalmente doce (en la práctica avanzada, el
número sería sesenta, ciento veinte o mil). Por otro lado, aguantas la respiración durante dos latidos después de completar
la inhalación y luego cuentas los latidos del corazón (doce o más) mientras realizas la exhalación a la que se hace referencia
en los textos como "exhalar una respiración por completo". También aguantas la respiración cuando calientas las manos
para el masaje. Y finalmente, aguantas la respiración para llevar el qi a un área específica o circularlo a través de los
meridianos.

Para guiar el qi al contener la respiración, debes practicar la aplicación de las Cuatro Actividades: (1) tira del ano;
(2) coloca la lengua en el paladar, formando así lo que se llama el "puente de la urraca"; (3) cierra los párpados y gira los
ojos hacia arriba y hacia atrás para visualizar las cavidades de las Cien Reuniones o la Almohada de Jade; no fuerces los
ojos, solo mira hacia atrás lo más lejos que puedas cómodamente; y (4) inhala lentamente y después de una inhalación
completa, contén la respiración durante doce o más latidos. Mientras aguantas la respiración, imagina que el qi asciende
desde la cavidad del Yin de retorno a la cavidad de los Cien encuentros. (La ubicación de estas cavidades y cómo practicar
la adquisición de qi en ellas se explican en la Parte 3.)

La respiración de la tortuga es el proceso de lo que a veces se llama ingerir qi o saliva. Esto se aplica en el brocado
Red Dragon Stirs the Sea y en el régimen del Circuito Celestial Menor descrito en la Parte 3. La respiración de la tortuga
debe combinarse con las Cuatro Actividades. Con los puños levantados por encima de la cabeza (ver las instrucciones
para el Tercer Brocado), y después de contener la respiración e imaginar el qi subiendo a la cavidad de los Cien Encuentros,
traga el aire o la saliva y exhala, sintiendo el qi o la saliva cayendo hacia la parte inferior del abdomen (tan t'ien).

El lector debe tener en cuenta que la respiración inversa no se aplica en los Ocho Brocados, ni se usa en la mayoría
de las prácticas taoístas (o estilos "suaves" de artes marciales). La respiración inversa, que se encuentra
predominantemente en el kung fu o estilos "duros" de las artes marciales, es lo opuesto a la respiración natural. En la
respiración inversa, el abdomen se contrae al inhalar y se expande al exhalar. La respiración inversa acentúa la expresión
externa o los aspectos del qi, pero hace poco en cuanto a la acumulación interna real de qi. Y, a menos que haya acumulado
suficiente qi, la respiración inversa tiene poca función y puede causar efectos secundarios negativos internamente. Debido
a que la inhalación funciona junto con la contracción del abdomen, la respiración se envía hacia la parte superior de la
espalda y los hombros, y hacia la cabeza, lo que puede causar muchos problemas. No realice la respiración inversa con
estos ejercicios. Todos mis profesores me han aconsejado unánimemente que no se moleste en respirar al revés. El
Maestro Liang se refirió a esto como "respiración de cabeza grande" porque la mayoría de las veces ese es el resultado
final.

La sexta terapia es la de la deglución, que comienza con la saliva y luego incluye la propia respiración.

La séptima terapia es el uso de técnicas meditativas.

Y la octava terapia es la circulación de qi a través de los meridianos de Función y Control (el Circuito Celestial
Menor).

Las terapias y los ejercicios de los Ocho Brocados pueden llevarte lejos en el camino de aprender a cuidarte a ti
mismo. Si puedes disciplinarte y practicar todos los días, con el tiempo notarás una diferencia increíble en tu vitalidad y
sensación de bienestar. Más adelante, a medida que continúes mejorando tu concentración y te vuelvas más experto en
los ejercicios, las recompensas serán aún mayores, tanto física como espiritualmente.

En los versículos anteriores, podemos observar los métodos del Kung Activo de Ocho
Diagramas [Ocho Brocados], que realmente son los mejores y más maravillosos métodos para
vigorizar el cuerpo. Sin embargo, la mayoría de las personas, debido a las situaciones de su vida,
incluso si obtienen estos versos y canciones, son incapaces de comprender su significado profundo.
Por eso, viven en contradicción con lo natural. Sería prudente que comenzaran por esforzarse al
máximo en estos ejercicios, de modo que ya no sufran ni se aflijan más la vida. Algunos querrán
practicar solo durante su tiempo libre, pero este tipo de entrenamiento es insuficiente. Qué lamentable
el resultado, ya que este tipo de personas solo provocan su muerte temprana y apresurada.
Comentarios del autor

Li Ching-yun siempre se refirió a los Ocho Brocados como el "Kung activo de ocho diagramas", por lo que he
optado por preservar esa terminología al traducir su voz.

Anteriormente, cuando mi maestro me consideró por primera vez lo suficientemente capaz para
enseñar estos ejercicios, descubrí que sus principios estaban más allá de mi comprensión: tan sutiles
y abstrusos, ilimitados y, sin embargo, de una sola naturaleza, pero de forma diferente. Sin embargo,
entendí que podían ayudar a la sociedad y beneficiar las mentes de todas las personas. Después de
un tiempo, encontré el deseo de enseñar.
Una vez, le pregunté a mi maestro por qué no se había atrevido previamente a transmitir estas
enseñanzas a otros, especialmente a otras sectas taoístas. Su respuesta fue:
Porque aquellos en las diversas sectas obtienen enseñanzas y luego las cambian según su gusto y para adaptarse
a los principios de su secta. Ellos, a su vez, pasan a transmitirlas a otros; luego, estas personas las cambian de nuevo a
su gusto y proceden a transmitirlas; entonces se descarta y se pierde mucha de la enseñanza original. Por lo tanto, les doy
la responsabilidad de impartir estas enseñanzas correctamente. Debes transmitirlas lo más ampliamente posible, porque
si solo una persona pudiera practicar estos ejercicios, entonces solo una persona alcanzaría una buena vejez. Si solo mil
ocho personas practican estos ejercicios, entonces solo esa cantidad de personas adquiriría salud en la vejez. Sin embargo,
al transmitir ampliamente este Tao profundo de vivir más allá de los cien años, toda la gente de China podría alcanzar una
buena vejez, y toda la gente del antiguo estado del gran Han también podría haber alcanzado una buena vejez como una
nación.

Comentarios del autor

Quizás aquí sea necesaria una nota explicativa para enfocar el significado de Li. Lo que está diciendo es que si
todos los Hans (que era la raza de Li) hubieran comenzado a practicar los Ocho Brocados cuando él lo hizo, durante el
tiempo en que los Hans gobernaron China, en lugar de los manchúes, todos seguirían vivos, y por extensión , también lo
sería el gran estado antiguo del pueblo Han.

Por lo tanto, se da el siguiente comentario sobre el texto original de los Ocho Brocados para
que estas enseñanzas puedan transmitirse ampliamente a las diversas sectas taoístas. Porque aquí
residen los secretos, explicados línea por línea, que revelan el conocimiento sutil contenido en estos
ejercicios. Se espera que este comentario ayude a todos a practicar el Kung Activo de Ocho Diagramas
[Ocho Brocados] en la secuencia adecuada, e impartirá una comprensión correcta de los
procedimientos para que todos puedan darse cuenta de su finalización.

EL PRIMER BROCADO
EL TAMBOR CELESTIAL
 Este capítulo comienza con mi traducción de las instrucciones, los comentarios y el método
correcto que se incluyeron en el grabado de Kao Lin. Siguiendo el texto original están los comentarios
de Li Ching-yun y mis comentarios, y finalmente mis instrucciones para practicar el Primer Brocado.
El Texto Original
Sentado con las piernas cruzadas, cierra los ojos para oscurecer el corazón.
Agarra las manos firmemente y medita en el espíritu.
Golpea los dientes treinta y seis veces.
Las dos manos abrazan a K’un-lun Shan.
Las dos manos se colocan en la parte posterior de la cabeza. Respira nueve veces sin sonido por la nariz, de modo
que no se escuche ni la inspiración ni la espiración.

Izquierda y derecha, golpea el tambor celestial,

Tocándolo veinticuatro veces.
Coloca las manos de modo que cubran ambos oídos. Presiona el dedo medio contra el dedo índice y luego golpea
hacia abajo contra la parte posterior de la cabeza, alternando de izquierda a derecha, veinticuatro veces en cada lado.

El método correcto: Primero, es necesario cerrar los ojos para oscurecer el corazón, cruzar las piernas, agarrar
las manos firmemente y aquietar los pensamientos. Luego, golpee los dientes treinta y seis veces para recoger el espíritu.
A continuación, coloque ambas manos en la parte posterior de la cabeza y realice nueve respiraciones que no se puedan
escuchar, usando el secreto de las manos para cubrir ambos oídos. Luego, golpee el tambor celestial presionando el dedo
medio sobre el dedo índice y comience a golpear la parte posterior de la cabeza, izquierda y derecha, veinticuatro veces.

Comentario de Li Ching-yun
Cerrar los ojos, en efecto, nutrirá el espíritu, y es necesario oscurecer el corazón para controlar
el pensamiento falso.
Una vez que estés sentado, el procedimiento consiste en cerrar los ojos de forma segura para
enfocar hacia adentro. Todos los pensamientos confusos comenzarán a desvanecerse y regresar a la
oscuridad; la mente puede entonces iluminar completa e intuitivamente todas las cosas.
Cuando estés sentado con las piernas cruzadas, hazlo sobre un cojín grueso. La cabeza debe
mantenerse erguida y la columna vertebral erguida. Todo tu ser puede entonces entrar en las Cuatro
Dhyanas, autosuficiente e independiente en todas las cosas. El coxis también debe mantenerse
erguido, sin inclinarse hacia un lado u otro. Esto es muy importante.
Comentarios del autor

En el taoísmo se usa el término ching tso, que significa sentarse tranquilo. El propósito de sentarse en silencio es
sugerido por la imagen de un vaso de agua con escombros flotando en él. Si el vidrio no se mueve, los escombros se
hundirán naturalmente hasta el fondo del vidrio, dejando la parte superior limpia y clara. Por lo tanto, cuanto más
tranquilamente te sientes, más se calmarán tus pensamientos y mayor será tu experiencia de una mente limpia y clara. El
gran maestro zen japonés Dogen sostenía que la parte más importante para convertirse en un buda tenía que ver con
sentarse como un buda, estar siempre atento a corregir tu postura sentada y nada más.

El método adecuado para sentarse para los Ocho Brocados es la postura siddha, una postura de piernas cruzadas
que tiene el talón izquierdo apretado contra la base del área genital y la pierna derecha alineada al frente para que la planta
del pie descanse a lo largo del rodilla izquierda. Sin embargo, también puedes utilizar la postura de medio loto o de loto
completo. Si físicamente no puedes realizar ninguna de estas posturas sentado, puedes sentarte en el borde de una silla,
siempre que tu espalda esté recta y no esté apoyada en la silla.
 Todos los pensamientos confusos comenzarán a desvanecerse y regresar a la oscuridad. La idea aquí es que
primero la mente está llena de pensamientos e imágenes confusos. Cuando todos los pensamientos confusos se
desvanecen y regresan a la oscuridad, la mente se asienta y el vacío se llena de luz, que es el significado de la mente que
entonces puede iluminar completa e intuitivamente todas las cosas. Volviendo a la analogía del vaso de agua sucia, los
escombros representan los pensamientos confusos. Cuando el vaso se deja perfectamente quieto, llega un punto en el
que el agua está turbia pero quieta. Por último, los escombros finalmente se hunden hasta el fondo del vaso, dejando el
agua en la parte superior perfectamente clara, que representa la luz que se ve durante los estados meditativos.

Los Cuatro Dhyanas tienen varios significados. Estos significados pueden ser cualquier cosa, desde las etapas de
meditación intensa hasta la obtención de poderes sobrenaturales, hasta los niveles de renacimiento en los Cielos Dhyana.
Pero dado que Li Ching-yun dice claramente autosuficiente e independiente en todas las cosas, es obvio que se refiere a
etapas de meditación intensa, que son (1) un anhelo de concentración intensa; (2) el deseo de aplicar un esfuerzo intenso
y prolongado; (3) el intenso deseo de no perder o dejar el estado de dhyana alcanzado; y (4) el intenso estado de
permanencia continua en dhyana. (Dhyana es Ch'an en chino y Zen en japonés).

El coxis se refiere a la punta misma del coxis.

Agarrar las manos firmemente significa apretar ambas manos en puños. El apretar ambas
manos en puños, en efecto, reúne el qi. Este cierre es la cúspide de este arte misterioso y destierra
todas las malas influencias.
La regla es formar puños con la mano derecha e izquierda. Apriétalos firmemente, con las
palmas hacia el cielo y los dorsos a la tierra. Luego coloca las manos en la parte superior de las rodillas,
lo que ayudará a mantener el cuerpo erguido y centrado. Calmar la mente, deshacerse de todo
pensamiento confuso. La idea principal aquí es concentrarse completamente y luego retener esa
presencia de ánimo.
Comentarios del autor

Agarrar las manos firmemente (wo ku) tiene dos técnicas y diferentes propósitos a lo largo del texto y los ejercicios.
Generalmente, se refiere a la técnica de cerrar los dedos en un puño, con el pulgar colocado a lo largo y fuera de los dedos.
El dedo medio de cada mano presiona el centro de cada palma, conocida como la cavidad del Dragón (pulmón ch'iao) en
la mano izquierda y la cavidad del Tigre (hu ch'iao) en la mano derecha. A continuación, se coloca el dorso de las manos
sobre los muslos o se mantiene cerca de la parte inferior del abdomen.

La principal razón para agarrar las manos con firmeza es para que la energía térmica se pueda generar en las
manos más rápidamente. Puedes pensar en esto como en la forma en que un recién nacido cierra el puño para conservar
calor y energía. En este sentido, con firmeza no significa que debas tensar o flexionar los músculos, sino simplemente
sujetarlos de forma segura, como en el agarre de un bebé. La tensión y flexión de los músculos de la mano afectan el
antebrazo y el bíceps, bloqueando así la circulación de la sangre y el qi. El agarre correcto aquí se logra presionando
ligeramente los dedos medios en las cavidades del Dragón y del Tigre. Poco a poco, podrá sentir los pulsos en las manos
y la estimulación del qi en los meridianos del Brazo Yang y del Brazo Yin (yang wei mo y yin wei mo), que terminan en
estas cavidades.

El segundo método para agarrar las manos firmemente con respecto a estos ejercicios es el método del nudo t'ai
chi, que consiste simplemente en agarrar con una mano el pulgar de la otra mano y luego colocar los dedos restantes
sobre los dedos de la mano que sostiene el pulgar. . Luego, se colocan las palmas de las manos sobre el área de la parte
inferior del abdomen. Este método se emplea mejor cuando se está sentado en silencio o cuando se realiza el segundo
brocado, agitar el pilar celestial.

Golpear los dientes es quitar el fuego del corazón y recoger el espíritu dentro de uno mismo,
haciendo cohesión entre el cuerpo y el espíritu.
El procedimiento consiste en hacer que los dientes superiores e inferiores golpeen juntos treinta
y seis veces, pero produciendo solo un ligero sonido. No se apresure a realizar esto; simplemente
agote el sonido del grifo y, lo más importante, hágalo lenta y suavemente. Si se pone demasiado
ansioso por esto, podría dañar el espíritu. Simplemente agotar el sonido repetidamente es suficiente
para apagar el fuego dentro del corazón; de lo contrario, no tiene ningún beneficio. Presta atención a
esto.
Comentarios del autor

Agotar el sonido del grifo significa escuchar con atención hasta que el sonido de cada grifo se disipe por completo
antes de comenzar el siguiente.

Consulte "Shen" en la sección "Tres tesoros" de la Parte 1 para obtener más información sobre la unión de cuerpo
y espíritu.

Se dice que la cabeza se compara con la cima del monte K'un-lun, el pico más alto de las
Montañas Centrales, ya que la cabeza es también el punto más alto del cuerpo de una persona.
El procedimiento consiste en entrelazar mutuamente los dedos de ambas manos, con los diez
dedos de ambas manos separados por igual y alternativamente. Una vez que estén bien entrelazados,
agarra la parte posterior de la cabeza, esto es para abrazar. Las palmas se colocan directamente sobre
la base de las orejas, con los pulgares apuntando hacia abajo. Los codos están doblados formando un
triángulo, con los codos alineados con los hombros.
En esta posición, debes inhalar y exhalar lenta y tranquilamente, con nueve respiraciones
completas a través de los talones, y luego hacer una pausa. Permite que la respiración se llene
completamente al inhalar y que se vacíe completamente al exhalar. No debe producirse ningún sonido
audible. Si lo hay, el qi se dispersará. A través de la intención, este procedimiento, sin lugar a dudas,
recolectará el qi.
Comentarios del autor

La cabeza se conoce metafóricamente como K’un-lun Shan, el pico más alto de una gran cadena montañosa en el
oeste de China, probablemente teniendo en cuenta que la cabeza es el punto más alto del cuerpo de una persona.

Respira nueve veces sin hacer ruido por la nariz. Primero, respirar nueve veces es una frase que se encuentra con
frecuencia en los textos yóguicos taoístas. Nueve es el número yang supremo, por lo que al respirar nueve veces, el
practicante estimula el qi positivo del yang. En etapas posteriores de cultivo, cuando el qi puede circular realmente, el qi
se coloca en nueve órbitas completas, tras las cuales se deposita una gota de elixir de espíritu puro (yang shen tan) en la
parte inferior del abdomen.

Sin sonido significa que la respiración es inaudible externamente. Sin embargo, debido a que las palmas de las
manos cubren los oídos, la respiración se escucha en cierto grado internamente.

La respiración debe realizarse por la nariz, tanto la inhalación como la exhalación. Esto se hace principalmente
para que el aliento no se seque ni queme la garganta, y también para que la nariz pueda actuar como un filtro, evitando
que entren partículas no deseadas en el sistema. Rara vez se recurre a la inhalación por la boca en el taoísmo.

Respirar por los talones se refiere a la declaración de Chuang-tzu de que "un verdadero hombre respira por los
talones". La alusión es a la sensación de respiración verdadera, que se siente como si todo el cuerpo estuviera respirando
y ocurre a través de la aplicación adecuada de la respiración natural.

El Tambor Celestial es la región tanto a la izquierda como a la derecha y atrás de ambos oídos,
la "puerta de la audición" (tsung men). Golpear es producir un sonido similar a un tambor internamente
tocando con los dedos en estas áreas. Esta paliza puede producir buenas facultades auditivas y
también evita la invasión de espíritus malignos externos.
El método adecuado aquí es colocar las dos manos directamente sobre las aberturas de las
orejas (erh men). Coloque los dedos medios encima de los dedos índices, luego, con algo de fuerza,
chasquear los dedos medios hacia abajo. Es esencial estar seguro de que se produce un sonido de
eco completo dentro de los oídos. Toque a izquierda y derecha alternativamente veinticuatro veces
cada uno. Comience con el lado izquierdo y luego haga el lado derecho, haciendo tapping
colectivamente cuarenta y ocho veces, y luego deténgase.
Comentarios del autor

El tambor celestial es el área del occipucio y los dos músculos del cuello debajo de la base del cráneo. Esta área
también es la ubicación de la cavidad de la almohada de jade. Cubrirse los oídos con las palmas de las manos y luego
golpear la base del cráneo produce un sonido peculiar que resuena internamente, muy similar al sonido de un pequeño
tambor. Según los taoístas, la producción de este sonido coordina y armoniza el sistema nervioso central.

La apertura del oído se asemeja a las Puertas de la Vida. El número veinticuatro está contenido
en el secreto de las manos: el Ilimitado (wu chi), los Dos Poderes (liang yi), las Cuatro Imágenes (szu
hsiang), los Ocho Diagramas (pa kua) y las Nueve Aberturas ( chiu kung). Estos representan las
veinticuatro respiraciones.
Tanto el oído derecho como el izquierdo se deben hacer sonar internamente veinticuatro veces.
Estas veinticuatro respiraciones deben ser dirigidas a fondo a través del cuerpo a través de los oídos,
utilizando las Puertas de la Vida como fuente para contener el sonido: este es el secreto para prolongar
los años. El sonido producido es el último de los sonidos y purifica el fuego (qi).
Comentario del autor
La idea aquí es mover el dedo medio bruscamente del dedo índice hacia los músculos del cuello,
justo debajo de la base del cráneo. Siempre comience este procedimiento con los dedos de la mano
izquierda, que están en la mano yang. A lo largo de estos ejercicios, notará que cada procedimiento
comienza en el lado izquierdo o yang.
Las veinticuatro respiraciones:
El Ilimitado representa el vacío creado entre las palmas y las aberturas de los oídos. Wu significa
"nada" o "estar sin". Chi significa "el último" o "el límite más lejano". Por tanto, el término se refiere a
lo que es ilimitado, una expresión de la vacuidad absoluta de la que se producen todas las cosas. El
término fue introducido por primera vez por el taoísta Chou Tun-yi de la dinastía Sung, quien lo usó
para describir una mente completamente desprovista de preocupaciones, pensamientos, emociones y
deseos.
Los Dos Poderes es un término que denota los dos poderes del yin y el yang, el sol y la luna, el
cielo y la tierra, masculino y femenino, y así sucesivamente. El sonido del tapping aquí representa la
separación del yin qi y el yang qi del wu chi.
Las Cuatro Imágenes se crean a partir de la interacción del yin y el yang. Con respecto al sonido
de golpeteo, representan los párpados bajados, la lengua contra el paladar, las manos firmemente
sostenidas y el ano encogido.
Los ocho diagramas, en relación con el sonido de golpeteo, están representados por las
siguientes cavidades: Yin que regresa, Puertas de la vida, Paso doble, Almohada de jade, Cien
encuentros, Pase misterioso, Palacio brillante y Campo de elixir.
Las nueve aberturas se refieren a las dos cuencas de los ojos, los dos conductos auditivos, las
dos fosas nasales, la boca, el tracto urinario y el ano.
El significado aquí no es que haya veinticuatro respiraciones distintas, más bien, que en cada
de los veinticuatro toques, debe haber producción y estimulación del qi. Con cada golpeteo alterno, la
atención se dirige a cada una de estas áreas. El golpeteo se realiza con la suficiente lentitud para que
en cada zona se pueda mantener brevemente el sonido.
 El secreto de las manos aquí también podría traducirse como "la propia mano". El carácter chino
que se utiliza (que representa tzu) significa "propio" o "secreto". Sin embargo, Li Ching-yun usa los
caracteres que representan un una en conexión con esta idea, por lo que el significado parece ser "el
secreto de las palmas". Además, muchas obras taoístas hacen referencia a la idea de que en la palma
derecha está la cavidad del tigre (hu ch'iao) y en la palma izquierda, la cavidad del dragón (pulmón
ch'iao). Cuando las palmas se colocan sobre las orejas (con el centro de las palmas ahuecando las
orejas por completo), las cavidades del Tigre y del Dragón se unen con las aberturas para las orejas
y, una vez que se unen con la respiración, crean el sonido interno divino del Ilimitado. En términos más
prácticos, este es el sonido creado por el espacio vacío entre las palmas de las manos y los tímpanos,
muy parecido al sonido que se escucha cuando se coloca una concha sobre la oreja. Por lo tanto, al
cerrar la audición externa, el practicante escucha solo los sonidos internos.

Instrucciones del Autor

• Siéntate con las piernas cruzadas y cierra los ojos. Agarra las manos con firmeza,
utilizando el nudo de tai chi o los puños de Dragón y Tigre.
• Realiza nueve respiraciones purificadoras.
• Respira profunda y naturalmente veinticuatro veces.
• Golpea los dientes treinta y seis veces.
• Abre los ojos, abraza a K’un-lun Shan (la cabeza) e inhala y exhala nueve veces.
• Bate el tambor celestial, alternando cuarenta y ocho veces.

Una vez que te hayas sentado en una posición meditativa, y antes de respirar las veinticuatro
respiraciones iniciales, primero realiza nueve respiraciones purificadoras para despejar tus pulmones.
Luego inhala y exhala por las fosas nasales mientras expandes y contraes el abdomen lenta y
profundamente veinticuatro veces. Mantén la lengua en el paladar. Es importante regular la postura
corporal, asegurándote de que la columna esté erguida y la cabeza suspendida como por una cuerda
imaginaria.
Al hacer este ejercicio por primera vez, ten cuidado con cualquier tensión sutil en los pulmones.
Si sientes alguna tensión, relájate y comienza de nuevo. La forma correcta de respirar debe ser lenta
y precisa. Después, simplemente ten en cuenta tu mejor estado de ánimo. Este método es la mejor
manera de fortalecer los pulmones para una salud y vitalidad duraderas.
Con los puños aún cerrados con firmeza, golpea los dientes con lentitud y precisión treinta y
seis veces. Mantén la cabeza erguida y los ojos bajos. Escucha atentamente el sonido de los golpes.
Los dientes inferiores se levantan y bajan en relación con los dientes superiores masticando o
rechinando, como si estuvieran comiendo, pero lentamente. Respira naturalmente durante el
movimiento de golpeteo. Este ejercicio ayuda a que los dientes y las encías se vuelvan fuertes y firmes.
Con los ojos abiertos y la lengua contra el paladar, lleva ambas palmas hacia arriba para
ahuecar las orejas. Inclina la cabeza ligeramente hacia atrás y respira de manera inaudible y natural
nueve veces por la nariz.
 Abstente de aplicar fuerza o tensión al inclinar la cabeza hacia atrás o cubrirte las orejas. Los
ojos miran hacia afuera como si estuvieran mirando al espacio vacío. La aplicación de este método
también puede hacer que la visión sea más alerta y aguda.
 Cubriendo la orejas (vista frontal y trasera)

Dedos medios colocados sobre los dedos índices

Desliza ambas manos hacia atrás de modo que los extremos de las palmas cubran las aberturas
de las orejas. Coloca los dedos medios sobre sus respectivos dedos índices. Con el dedo medio de
cada mano, separa ligeramente la parte superior del dedo índice y golpea ligeramente la parte posterior
de la cabeza, alternativamente a la izquierda y a la derecha, cuarenta y ocho veces (veinticuatro en
cada lado). Respira naturalmente y no hagas tapping demasiado rápido, ya que hará que la mente se
ponga ansiosa.
El golpear la región del occipucio de esta manera, fortalece y estira la membrana del tímpano
interno, lo que puede promover una audición excelente.
Este brocado estimula el cerebro.

EL SEGUNDO BROCADO
 SACUDE EL PILAR CELESTIAL

Este capítulo, como el anterior, comienza con mi traducción de las instrucciones, el comentario
y el método correcto que se incluyeron en el grabado de Kao Lin. Siguiendo el texto original están los
comentarios de Li Ching-yun y mis comentarios, y finalmente mis instrucciones para practicar el
Segundo Brocado.
El texto original
Sacude suavemente el pilar celestial.
Mueve la cabeza hacia la izquierda y hacia la derecha mientras miras los hombros. Hazlo alternativamente junto
con los movimientos, veinticuatro veces. Primero es necesario tomar las manos con firmeza.

El método correcto: Primero, agarra las manos firmemente. Gira alternativamente la cabeza hacia la izquierda y
hacia la derecha, mirando hacia los hombros cuando sigas los movimientos de la cabeza, veinticuatro veces.

Comentarios del autor

 Ten en cuenta la posición de las manos y la cabeza en el dibujo. Las manos no están cerradas en puños; más
bien, la mano derecha se coloca encima de la palma izquierda y la cabeza se inclina hacia arriba y lejos del hombro
izquierdo. Este es otro ejemplo de los significados variantes de "agarrar las manos firmemente".

En este brocado, las manos deben mantenerse en el nudo de tai chi. Cuando el practicante mira hacia el lado
izquierdo, la mano derecha agarra el pulgar izquierdo y la mano izquierda cubre el dorso de la mano derecha. Cuando el
practicante mira hacia el lado derecho, la posición es exactamente la opuesta. (Véanse las fotografías).

Para obtener más información, consulta el libro Tibetan Yoga and Secret Doctrines de W. Y. Evans-Wentz (Oxford
University Press, 1975). El ejercicio de Respiración de Nueve Fuelles, explicado en la sección sobre cómo producir calor
psíquico, es muy similar a este ejercicio de Sacudir el Pilar Celestial.

Comentario de Li Ching-yun
El pilar celestial es la columna vertebral y el hueso conectivo del cuello. Sacudir suavemente
(saludar de un lado a otro) significa balancear los hombros. Agitar suavemente el pilar celestial significa
aplastar y mover el cuello. Correctamente, el cuello se aplasta hacia los lados izquierdo y derecho
junto con un procedimiento de observación. Los dos hombros son seguidos por la mirada al
balancearse. Los lados izquierdo y derecho se cuentan por separado, y cada lado se realiza
veinticuatro veces y, en conjunto, cuarenta y ocho veces.
Este crujido del cuello, balanceo de los hombros y la mirada de acuerdo con los movimientos,
en efecto, eliminan el fuego del corazón y eliminan cualquier invasión o perturbación de los espíritus
malignos externos.
Comentarios del autor

El pilar celestial es una metáfora taoísta de la columna vertebral y el hueso conectivo del cuello. El primer carácter
(que representa wei) de esta sección del texto normalmente se traduce como "sutilmente" o "secretamente". Siguiendo el
ejemplo de Li Ching-yun, considero que es mejor traducir esto como "gentilmente".

Ten en cuenta que en los “Ejercicios finales” al final de la Parte 2, también está la instrucción de sacudir los
hombros, pero ese ejercicio es distinto de este. Menciono esto porque muchos textos de los Ocho Brocados, tanto en inglés
como en chino, no distinguen entre estos dos métodos.

Instrucciones del Autor

• Utilizando el método del nudo t'ai chi, agita el Pilar Celestial veinticuatro veces, mirando
primero a la izquierda doce veces y luego a la derecha doce veces.

Con las piernas cruzadas, agarra las manos firmemente usando el nudo t'ai chi (la mano
derecha sujeta el pulgar de la mano izquierda) y coloca el borde inferior de la palma derecha en el
muslo derecho, cerca de la cadera y con la cavidad de la boca del tigre ( hu k'o) —la hendidura que se
forma en la base del pulgar y el índice — hacia arriba. Coloca la lengua contra el paladar.
 Preparándose para sacudir el Pilar Celestial hacia la izquierda
Empieza a sacudir suavemente el Pilar Celestial girando el hombro derecho, la columna y la
cabeza hacia la izquierda. Inhala mientras giras y dirige los ojos hacia la parte superior del hombro
izquierdo, luego continúa mirando hacia arriba y hacia atrás lo más lejos posible, estirando y girando
la columna con suavidad, gradualmente y en conjunto con la respiración natural. Simultáneamente, la
mano derecha se presiona en el muslo derecho y la articulación del pulgar de la mano izquierda
presiona hacia abajo en la cavidad de la boca del tigre de la mano derecha. Luego exhala y lleva la
mirada hacia el hombro y luego hacia el frente. Repite esto doce veces.

A continuación, realiza el ejercicio desde el lado derecho u opuesto: la mano izquierda agarra
el pulgar derecho y presiona el muslo izquierdo, mientras que la articulación del pulgar de la mano
derecha presiona la boca del tigre de la mano izquierda y los ojos miran hacia arriba y sobre el hombro
derecho. Nuevamente, realiza los movimientos doce veces.
Este brocado es bueno para fortalecer la columna, ejercitar los ojos y aumentar el flujo
sanguíneo a la cintura, piernas y manos. Este brocado estimula el bazo.
Preparándose para sacudir el Pilar Celestial hacia la derecha

Sacudiendo el Pilar Celestial hacia la derecha

EL TERCER BROCADO
EL DRAGÓN ROJO AGITA EL MAR
 Este capítulo, siguiendo el formato de los dos anteriores, comienza con mi traducción de las
instrucciones, el comentario y el método correcto que se incluyeron en el grabado de Kao Lin.
Siguiendo el texto original están los comentarios de Li Ching-yun y mis comentarios, y finalmente mis
instrucciones para practicar el Tercer Brocado.
El texto original
El Dragón Rojo remueve la saliva.
El Dragón Rojo es la lengua, que se mueve en círculo dentro de la boca, los dientes, las mandíbulas y las mejillas,
primero a la derecha y luego a la izquierda. Esto produce saliva para tragar.

Despierta y enjuaga [la boca con] la saliva treinta y seis veces.

Hasta que se hincha en un bocado.

Llena la boca uniformemente con Agua Divina;

Cada bocado se divide en tres partes y se traga.
Después de enjuagar [la boca con] la saliva, divídala en tres partes iguales. Imita el sonido de ku ku al tragar.

Cuando el dragón se mueve, el tigre huye.

La saliva representa al dragón y el aliento al tigre. Mueve la lengua hacia la izquierda y hacia la
derecha a lo largo del paladar treinta y seis veces. Enjuaga treinta y seis veces. Divide la saliva en
tercios en la boca y, como si fuera una sustancia sólida, traga cada porción. Posteriormente, este
procedimiento activará el fuego.
El método correcto: la lengua se mueve alrededor de la boca y los dientes, tanto a la izquierda
como a la derecha, hasta que las mejillas se llenan de saliva; enjuaga y luego traga.
Comentarios del Autor

La activación del fuego es el resultado de tragar la saliva. Es a través de esta deglución que el calor (qi en los
pulmones, el plexo solar y la región del corazón) se dirige hacia la parte inferior del abdomen. Para tragar correctamente,
debes visualizar y sentir la saliva a medida que desciende.

En todos los textos originales, la ilustración adjunta a este brocado muestra las manos y los brazos levantados y
sobre la cabeza, con las manos en puños. Los textos más contemporáneos han eliminado este comportamiento por
completo. El texto original en sí no menciona esto más que a modo de ilustración. Sin embargo, otras fuentes taoístas
revelan que este comportamiento no solo ayuda a hundir el qi en la parte inferior del abdomen, sino que también eleva el
shen.

El comentario de Li Ching-yun
Dragon Rojo es un nombre para la lengua. La lengua es la herramienta mediante la cual se
produce la saliva y, por lo tanto, funciona como fuente de buena salud. Se dice que una lengua de
color rojo vivo es señal de buena salud. Aquí funciona como recolector y estimulador de saliva.
El procedimiento correcto es comenzar colocando la lengua contra el interior de la mejilla
izquierda. Mueve la lengua desde la mejilla izquierda con un movimiento de balanceo hacia arriba y
hacia la mejilla derecha, pasando por la parte frontal de las encías superiores y los dientes, y luego
continúa hacia abajo por la parte frontal de las encías inferiores y los dientes nuevamente hacia la
mejilla izquierda. Haz dieciocho vueltas completas (en el sentido de las agujas del reloj) de la lengua
alrededor del interior de la boca. A continuación, con la lengua colocada en la mejilla derecha, realiza
los movimientos opuestos hacia la mejilla izquierda. Haz dieciocho vueltas completas (en sentido
antihorario) de la lengua alrededor del interior de la boca.
Si, durante este procedimiento, te inquietas o perturbas, debes hacer una pausa para calmarte
y deshacerte de cualquier ansiedad; de lo contrario, la fuente de tu buena salud puede resultar dañada.
Despertar y enjuagar significa recoger la saliva en la boca. El qi se estimula durante los
movimientos de entrada y salida del enjuague. Treinta y seis es el número de revoluciones. Este
procedimiento, en efecto, provoca la circulación y la estimulación del qi para que pueda penetrar
profundamente.
El método es usar la lengua para remover y producir saliva y acumularla en un solo lote. Luego,
presiónala hacia adelante como si fueras a escupirla. Cuando llega a la punta de la lengua, se completa
la salida de la saliva; al llegar a la base de la lengua, este es el final de la extracción de saliva. Una
salida (emisión) y una entrada (retirada) se cuentan como un ciclo completo. Cuando hayas
completado treinta y seis ciclos, detente.
Comentarios del Autor

Enjuagar significa succionar la saliva hacia adelante y hacia atrás desde la base de la lengua hasta la punta.

El término Agua Divina se refiere a la saliva. Con la boca llena de saliva después de haber
realizado el despertar y el enjuague treinta y seis veces, la saliva se convierte en una mezcla uniforme
y se esparce uniformemente por toda la boca. En este momento, la respiración y el qi también se
distribuirán uniformemente por todo el cuerpo.
Comentarios del Autor

Cuanto más experimentado y competente te vuelves con esta recolección y deglución de la saliva, más espesa y
sustancial se vuelve la saliva, tanto en consistencia como en cantidad. Después de un tiempo, se sentirá más sólida en la
boca y adquirirá un color más blanco, en lugar de la calidad acuosa y clara que es indicativa de mala salud. A medida que
la saliva se vuelve más sustancial y blanca, también lo harán las secreciones sexuales. En el taoísmo, la saliva y las
secreciones sexuales están estrechamente relacionadas como fluidos sanadores y componentes del elixir de la
inmortalidad.

El Agua Divina es la saliva. En el taoísmo, la saliva es también o conocido como jugo de jade; Los budistas lo
llaman dulce rocío. A diferencia de los occidentales, que consideran la saliva una secreción corporal no deseada e inútil,
el místico oriental, desde la antigüedad, la ha adoptado como una ayuda y una medicina para la salud y el cultivo espiritual.
Sin embargo, la saliva es divina solo si se ingiere correctamente. Para tragar correctamente la saliva, el yogui estira su
cuello ligeramente hacia arriba y dirige la saliva hacia abajo, mediante la visualización, hacia el meridiano Funcional,
llevando así el fuego (aliento) hacia la parte inferior del abdomen. Después de un largo período de práctica correcta, tragar
saliva provocará una vibración y un sonido leve cuando la saliva caiga hacia la parte inferior del abdomen, creando un
sonido interno como un trueno retumbando en la distancia o como una gota de agua que cae en un balde vacío. La ingestión
de saliva también sirve como una disciplina preliminar de una práctica yóguica superior de ingerir qi. Se dice que si logras
tragar la saliva correctamente, estás en el buen camino hacia la inmortalidad.

Cada bocado significa el bocado de saliva. Tres partes y tragado significa que el bocado de
saliva se divide en tres partes iguales y se traga sucesivamente. Es completamente involuntario que
esto sea análogo a los Tres Poderes.
Comentarios del Autor

Ku ku (fonéticamente "guu guu") es un sonido similar al que se produce al hacer gárgaras o cuando el agua se va
por un desagüe. Los personajes también representan un compuesto que significa el sonido de las olas.

Los Tres Poderes (san tsai) son los tres poderes del cielo, la tierra y el hombre.

Los términos dragón y tigre son metáforas de la energía yang y yin, respectivamente. No hay
verdad en la idea de que en realidad hay un dragón o un tigre viviendo en el cuerpo. El dragón al que
se hace referencia en los movimientos del dragón es el espíritu dentro de ti; el tigre en el tigre huye es
el qi dentro de ti.
Ahora, al igual que al recolectar la saliva, despertar y enjuagar, mezclar y dividir y tragar, los
resultados son una plenitud de espíritu y qi, armonía de las energías yin y yang, y todo su ser unido
pacíficamente como el cielo y la tierra.
Comentarios del Autor

Cuando el dragón se mueve, el tigre huye. Esta línea particular del texto ha sido completamente eliminada por la
mayoría de los comentaristas modernos. Por qué es difícil de adivinar. El dragón y el tigre son símbolos de muchos
conceptos taoístas cruciales para comprender estos ocho ejercicios. Por ejemplo, el dragón representa el yang, el espíritu
y el agua (saliva). El tigre representa el yin, el aliento y el fuego. Por lo tanto, el yang y el yin, el qi del espíritu y la energía,
el agua y el fuego, y la saliva y la respiración, están todos regulados, equilibrados y en armonía entre sí. En la filosofía de
los ocho diagramas, el dragón se simboliza como k'an (símbolo del agua) y el tigre como li (fuego). En cada obra taoísta,
encontrarás pares como dragón y tigre, plomo y mercurio, yin y yang, verde y amarillo, etc., para describir la idea de fuego
y agua. Hay casi tantas de estas asociaciones dialécticas como escuelas de taoísmo.

Lo que debes comprender acerca de estos términos es que no deben tomarse literalmente. La idea en la filosofía
china con respecto a los Cinco Elementos (wu hsing: metal, madera, fuego, agua y tierra) es que cada elemento (hsing)
tiene una actividad o cualidad asociada.

Entonces, esta línea de texto revela que, si la saliva (dragón) es estimulada (movida) desde arriba [la boca] al
tragar, el fuego (tigre), por supuesto, entrará en la parte inferior del abdomen (naturalmente huye ). En otras palabras, el
aliento (qi o fuego), que en la mayoría de las personas está congestionado en los pulmones, al tragar la saliva, se llevará
a la parte inferior del abdomen. En otro nivel, el texto relata que la saliva dirige la respiración, el yang dirige el yin, el shen
(espíritu) dirige el qi (energía) o el dragón dirige al tigre.

Instrucciones del Autor

• Cierra los ojos y sujeta las manos firmemente con los puños Dragón y Tigre.
• Cuando estés listo, realiza la respiración de tortuga con las Cuatro Actividades, tragando
la respiración nueve veces con el sonido de ku ku.
• El Dragón Rojo agita la saliva setenta y dos veces, despertando primero a la izquierda
treinta y seis veces y luego a la derecha; cuando seas competente, agrega la rotación
simultánea del globo ocular.
• Enjuaga la saliva durante treinta y seis ciclos.
 • Divide el Agua Divina en tres partes iguales, tragando tres veces con el sonido de ku ku.
Cuando seas competente, combínalo con las Cuatro Actividades.

Despertando la saliva a la izquierda

Sentado con las piernas cruzadas, agarra las manos firmemente con los puños Dragón y Tigre.
Coloca la lengua en el techo de la boca y comienza a girar la lengua hacia la mejilla izquierda, luego
hacia la mandíbula inferior, hasta la mejilla derecha y luego de regreso al paladar. Haz círculos con la
lengua suavemente de esta manera treinta y seis veces, primero a la izquierda y luego treinta y seis
veces a la derecha. Respira naturalmente mientras haces círculos con la lengua. Esto es conmovedor.
Cuando tengas la habilidad de hacer círculos con la lengua de esta manera, procede a incluir
también la rotación simultánea del globo ocular, con los párpados cerrados. Cuando la lengua está en
el paladar, los ojos miran hacia adentro y hacia arriba; circulan hacia la mejilla junto con la lengua,
mirando hacia abajo cuando la lengua se mueve hacia la mandíbula inferior, y así sucesivamente.
 Despertar la saliva hacia la derecha

La boca debe contener ahora una cantidad de saliva. Coloca la lengua contra los dientes y
comienza a succionar la saliva hacia adelante y hacia atrás a lo largo de la lengua. Hazlo treinta y seis
veces (cada movimiento de ida y vuelta es un ciclo) mientras mantienes la respiración natural. Esto es
enjuague.
Con la boca llena de saliva, lleva las manos hacia arriba sobre la cabeza, sosteniéndolas en
puños con las palmas hacia el frente y los codos ligeramente doblados. Coloca la lengua contra el
paladar, divide un tercio de la saliva y traga con una acción de tragar (haciendo el sonido guu guu). Al
tragar, estira un poco el cuello hacia arriba e inclina la cabeza ligeramente hacia atrás (esto es para
asegurar el correcto descenso de la saliva por el esófago y el descenso del qi por el canal del meridiano
Función). Divide otro tercio de la saliva y vuelve a tragarlo de la misma manera. Finalmente, traga el
último tercio.
Al tragar, escucha cada vez el sonido "guu guu" que crea el tragar. Esto es tragar.
Para una verdadera respiración de tortuga, antes de comenzar a producir la saliva, uno debe
hacer lo que se indica en el Huang ti nei ching:
Respira profundamente siete veces, cada vez "deteniendo la respiración" qi, extendiendo el cuello y tragando la
respiración. Al hacerlo, debería ser como si estuvieras tragando algo con fuerza. Habiendo hecho esto siete veces, mueve
la lengua y traga la saliva producida varias veces.

Se recomienda tener la habilidad de tragar solo saliva primero y luego agregar la deglución de
aire. Independientemente de si estás tragando aire o saliva, eventualmente deberías aplicar las Cuatro
Actividades a este ejercicio. Como se discutió al comienzo de la Parte 2, las Cuatro Actividades te
ayudarán a aprender cómo guiar el qi a través del Circuito Celestial Menor, que se explica en la Parte
3.
Para este ejercicio, aplica las Cuatro Actividades cada vez antes de tragar. Es decir, con los
puños levantados por encima de la cabeza, jala el ano, gira los ojos hacia arriba y hacia atrás para
visualizar la cavidad de la almohada de jade, forma el puente de la urraca con la lengua e inhala
lentamente y detén la respiración durante doce latidos. Mientras contienes la respiración, envía el qi
desde la cavidad del Yin de retorno a la cavidad de las Cien Reuniones. Después de tragar y exhalar,
envía el qi hacia la parte inferior del abdomen.
Al principio tendrás que imaginar este proceso, pero eventualmente, a través de la práctica
continua, podrás sentir que el qi sube por la espalda y baja por la parte delantera del cuerpo.
Con este ejercicio, el qi y el ching se tragan (se hunden) en la parte inferior del abdomen.
 Aplicando las Cuatro Actividades

EL CUARTO BROCADO
FROTAR LA CORTE DE LOS RIÑONES

Este capítulo, como el anterior, comienza con mi traducción de las instrucciones, el comentario
y el método correcto que se incluyeron en el grabado de Kao Lin. Siguiendo al texto original están los
comentarios de Li Ching-yun y mis comentarios, y finalmente mis instrucciones para practicar el Cuarto
Brocado.
El texto Original
Detén la respiración y frota las manos hasta que estén calientes;
Respira aire puro por la nariz y luego ciérralo por un período corto. Después, frótate las manos rápidamente varias
veces hasta que se produzca calor. Cuando se logre esto, deja que el aire salga lentamente por la nariz.

En la espalda, masajea la corte de los riñones.

 Los riñones están en la parte posterior de la cintura, hacia afuera desde la columna. Al unísono, frótalos con las
palmas. Cuando termines, retira las manos y ciérralas firmemente en puños.

Agota completamente una respiración;

De nuevo cierra la respiración.

Imagínate el calor en llamas en la Rueda del Ombligo.

La nariz y la boca cierran la respiración. Usa la imaginación para pensar que el fuego baja desde el corazón, como
una llama que entra en la parte inferior del abdomen. Se consciente del calor y, cuando sea extremo, utiliza el siguiente
procedimiento.

El método correcto: detener la respiración, frotar las manos hasta que estén calientes, luego frotar el área de los
riñones la cantidad de veces mencionada. Cuando termines, retira las manos hacia atrás como antes, cerrándolas con
firmeza y de nuevo cierra la respiración. Imagínate que el fuego del corazón se envía hacia abajo en la parte inferior del
abdomen para calentarlo. Cuando experimentes un calor extremo, continúa con el siguiente ejercicio.

Comentarios del Autor

El tribunal (corte) de los riñones aquí se refiere al área de los riñones. La palabra “corte” se usa con frecuencia en
relación con las vísceras, por lo que el médico distinguirá claramente entre masajear el área (la cancha) y masajear una
cavidad específica (en este caso, la cavidad de las Puertas de la Vida).

Comentario de Li Ching-yun
Detener la respiración significa que el qi interno se conserva en el interior y no se disipa
externamente. Frotar las manos hasta que estén calientes significa, en efecto, que los pulsos se unen
durante los movimientos de ambas manos que se mueven hacia adelante y hacia atrás.
Detener la respiración y frotarse las manos da como resultado la recolección del qi y la
armonización de los pulsos. Las impurezas internas pueden eliminarse y los espíritus malignos
externos no pueden invadir.
El procedimiento adecuado comienza en una postura sentada y con las piernas cruzadas, con
las dos palmas juntas. Primero, con la mano izquierda arriba y la derecha abajo, frote circularmente
hacia la izquierda (en sentido antihorario) veinticuatro veces. Luego, ambas palmas cambian de
posición, con la derecha arriba y la izquierda abajo. Frote circularmente con un movimiento hacia la
derecha (en el sentido de las agujas del reloj) veinticuatro veces. Con esto concluye el procedimiento.
Comentarios del Autor

Cerrar o detener la respiración, los taoístas también llaman cerrar la puerta del cielo (la nariz) y cerrar la puerta de
la tierra (la boca). Detener la respiración ayuda a dirigir el qi, en este caso particular, hacia las manos. Esta práctica se
utiliza a lo largo de los ejercicios y está altamente desarrollada en prácticas taoístas más esotéricas.

En la espalda, el masaje Puertas de la Vida (Gates of Life) significa colocar las manos en la
espalda y masajear la zona de los riñones. Después de haber frotado previamente las manos cuarenta
y ocho veces o hasta el punto en que las manos se calienten mucho, coloca las manos firmemente
sobre las Puertas de la Vida. Realiza los movimientos de masaje simultáneamente con las manos
derecha e izquierda. Cada mano gira hacia afuera y hacia adentro, veinticuatro veces.
Luego, cierra las manos firmemente, como en el procedimiento anterior del mismo nombre, y
coloca el dorso de las manos en las áreas de las rodillas.
Comentarios del Autor

El chino para riñones, ching men, se traduce literalmente como "puerta del semen". Los taoístas creen que el ching
(energía o fuerza sexual, ya sea masculina o femenina) se almacena en los riñones. Por lo tanto, para estimular
adecuadamente esta esencia, se deben estimular los riñones. Algunos escritores contemporáneos han criticado esta idea,
tomando el ching literalmente como semen y luego argumentando que los taoístas y los médicos chinos en general no
tenían una concepción de la anatomía y los procesos biológicos si creían que el semen estaba almacenado en los riñones.
Los taoístas creen que es la energía del sexo —un principio vital, fuerza regenerativa, energía sexual biológica, etc.— la
que reside en los riñones, no la sustancia física de las secreciones sexuales.

El verdadero maestro de una persona es la respiración. La explicación dada para agotar por
completo este único aliento es "Agotar es acumular el qi dentro de ti y se llama reunir desde dentro".
Imaginar el calor significa que tu propia imaginación produce el fuego; al fuego se le da forma
imaginaria, pero no es fuego real.
Imaginar el calor en llamas en la Rueda del ombligo significa que tu imaginación percibe que
hay un fuego ardiendo debajo en la región de la Rueda del ombligo.
Cuando el qi esté concentrado, usa la mente para concentrarte en este fuego. Haz circular el
yang verdadero fijando la intención hacia abajo en la parte inferior del abdomen y en la llama.
Este, sin embargo, todavía no es el verdadero fuego (qi), porque los ojos de los hombres son
incapaces de verlo. Sin embargo, en lo que respecta a la circulación, el resultado será una conciencia
sostenida de qi cálido en la parte inferior del abdomen como si hubiera un fuego real ardiendo. Sin
embargo, cuando la parte inferior del abdomen se calienta por primera vez, habrá un intento excesivo
de acumular más, pero esto solo hará que se disipe. Se puede restaurar nuevamente "oscureciendo
el corazón en una postura sentada".
Comentarios del Autor

El centro de la rueda del ombligo (ts'i lun) es el punto del cuerpo humano donde se une el cordón umbilical (el
ombligo). El carácter utilizado para representar ts'i (ombligo) también representa el punto en el que un grano de maíz se
adhiere a la cáscara. Esta rueda del ombligo se distingue de la parte inferior del abdomen en que abarca toda el área
debajo de la parte inferior del abdomen hasta la región del hueso púbico y hasta el área justo debajo del "palacio brillante"
(ming ku), o el área contenida dentro de las cavidades de qi. de Yellow Court (huang ting) y Original Pass (kuan yuan). En
kundalini yoga, esta área de la rueda del ombligo corresponde al chakra Manipura.

El embrión espiritual se está formando dentro de la rueda del ombligo.

 Instrucciones del Autor

• Manteniendo los ojos cerrados, detén la respiración y luego frota las manos hasta que
estén calientes.
• Frota las palmas de las manos con un movimiento circular sobre el área del riñón
cuarenta y ocho veces.
• Detén la respiración y vuelve a calentar las manos, luego frota los riñones con el dorso
de los puños otras cuarenta y ocho veces.
• Agota completamente una respiración: inhala completamente, contén la respiración
durante dos latidos y exhala durante doce latidos. Imagínate el calor en llamas en la
Rueda del Ombligo.

Calentando las manos

Acumula el qi juntando ambas palmas con fuerza y frotándolas vigorosamente hasta que los
centros de las palmas estén calientes. Siempre, al detener la respiración, recuerda incorporar las
Cuatro Actividades. Mantén los ojos cerrados mientras te frotas los riñones. Es fundamental que las
palmas se calienten antes de frotar los riñones.
 Frotando las palmas de las manos sobre el área de los riñones

Frotando el dorso de los puños sobre la zona de los riñones

Este brocado estimula los riñones.

Continúa con el quinto brocado, medita o realiza el régimen de apertura interna de las ocho
cavidades sutiles de Qi, o los circuitos terrenales, humanos o celestiales menores, dependiendo de
qué tan avanzado estés en tu práctica.

Agotando el aliento

EL QUINTO BROCADO
EL MOLINO DE PASO ÚNICO
 Este capítulo, como el anterior, comienza con mi traducción de las instrucciones, el comentario
y el método correcto que se incluyeron en el grabado de Kao Lin. Siguiendo el texto original están los
comentarios de Li Ching-yun y mis comentarios, y finalmente mis instrucciones para practicar el Quinto
Brocado.
El texto Original
Izquierda y derecha, gira el Molinete.
Dobla la cabeza moviéndola de un lado a otro hacia cada hombro, treinta y seis veces. Imagínate el calor subiendo
desde la parte inferior del abdomen hacia la cavidad de doble paso y luego hacia el cerebro. La nariz toma aire puro y
luego la cierras por un breve período.

El método correcto: dobla la cabeza mientras el cuerpo se mueve de un lado a otro. Mueve el hombro izquierdo
treinta y seis veces y el derecho treinta y seis veces.

Comentarios del Autor

Ten en cuenta la posición de las manos en el dibujo. El dorso de la palma de la mano derecha se coloca en el
dorso cerca de los riñones. La mano izquierda, oculta a la vista, se coloca con la palma sobre la parte inferior del abdomen;
este es el estilo de la derecha. En el estilo de la izquierda de este brocado, las manos se colocan exactamente frente a
este.
 Aparte de los textos anteriores, no se hace ninguna referencia a este comportamiento, y en muchas obras
contemporáneas se elimina por completo. Puede ser que muchos comentaristas posteriores sintieran que el quinto y el
sexto brocados eran tan similares que el quinto podría eliminarse por completo. Li Ching-yun, curiosamente, comenta solo
sobre este comportamiento.

Comentario de Li Ching-yun
Girar el Molinete se expresa a través de las manos, los brazos y los hombros. Primero, dobla el
brazo izquierdo y luego, al unísono con el hombro, gira el brazo y el hombro hacia la izquierda treinta
y seis veces. Posteriormente, el brazo derecho también se gira hacia la derecha treinta y seis veces.
Este círculo es el método para movilizar la sangre. Después de un total de setenta y dos veces en los
lados izquierdo y derecho, como antes, vuelve a cerrar las manos firmemente y a la postura sentada
original.
Comentarios del Autor

La palabra para molinete se ha traducido en el pasado como "polea", lo que puede o no tener alguna justificación.
Los caracteres chinos utilizados (que representan lu lu) y la acción física de este ejercicio sugieren claramente la idea y
función de un molinete, un aparato utilizado para sacar un balde de agua de un pozo. De las instrucciones se desprende
que el molinete tiene un doble significado. Por un lado, la acción de girar un molinete para sacar un cubo de agua es similar
a la gesticulación en el Quinto Brocado, el Molinete de un solo paso, y en el Sexto Brocado, el Molinete de doble paso. Al
mismo tiempo, se acumula el calor (qi), como llenar el balde con agua en el fondo del pozo, en el Molinete de un solo paso.
En el Molinete de Doble Paso, el qi de calor se eleva hacia arriba, como el cubo en sí cuando se gira el molinete.

Hasta la fecha, todavía no he encontrado ningún material de los Ocho Brocados en español que mencione estos
dos métodos originales de molinete, y mucho menos que haga una distinción entre ellos. Parece extraño que el contenido
de los métodos originales se ignore tan fácilmente.

Instrucciones del Autor

• Enrolla el molinete de un solo paso setenta y dos veces: treinta y seis veces hacia la
izquierda, dando vueltas en el sentido contrario a las agujas del reloj, luego treinta y seis
veces hacia la derecha, girando en el sentido de las agujas del reloj.
• Usando los puños de Dragón y Tigre, detén la respiración durante doce latidos. Coloca
el dorso de la muñeca derecha y la mano firmemente en la zona lumbar (zona de los
riñones). Coloca la palma de la mano izquierda sobre la región del abdomen inferior.

Comienza aplicando una ligera presión en la parte inferior del abdomen con la mano izquierda.
Manteniendo la presión, circula la mano en sentido antihorario (primero hacia abajo y hacia la izquierda
y luego hacia arriba y hacia la derecha). La muñeca y la mano derecha se colocan en la espalda cerca
de los riñones y siguen el movimiento de la mano izquierda. Simultáneamente, rota el hombro izquierdo
hacia arriba y hacia el lado derecho junto con los movimientos de la mano. La cabeza también se
inclina hacia la izquierda y hacia la derecha al unísono con las manos y los hombros. En la versión
izquierda del ejercicio, la cabeza se inclina hacia el hombro izquierdo cuando las manos descienden
hacia la izquierda y hacia el hombro derecho cuando las manos se mueven hacia arriba hacia la
derecha.
Al realizar los movimientos hacia la derecha, las manos giran en el sentido de las agujas del
reloj y el hombro derecho se mueve hacia arriba y hacia el lado izquierdo, con la cabeza inclinada
hacia el hombro derecho cuando las manos descienden hacia la derecha y hacia el hombro izquierdo
cuando las manos se mueven hacia arriba hacia la izquierda.
 Las versiones izquierda y derecha se realizan alternativamente setenta y dos veces (treinta y
seis veces en cada lado). Este ejercicio hace circular la sangre y el qi por todo el cuerpo.
Este brocado estimula el corazón.

Enrollando el molinete de un solo paso hacia la izquierda

Girando el molinete de un solo paso hacia la derecha

EL SEXTO BROCADO
EL MOLINO DE DOBLE PASO
 Este capítulo, como el anterior, comienza con mi traducción de las instrucciones, el comentario
y el método correcto que se incluyeron en el grabado de Kao Lin. Siguiendo el texto original están los
comentarios de Li Ching-yun y mis comentarios, y finalmente mis instrucciones para practicar el Sexto
Brocado.
El texto Original
Enrolla el molinete de doble paso.
Estira ambos pies sin apretar;
Coloca sin apretar ambas piernas.

El método correcto: los hombros se mueven igualmente como un péndulo treinta y seis veces. Imagina que el
calor en la parte inferior del abdomen asciende a través del Doble Paso y llega al cerebro. Aspira aire puro por la nariz.
Luego, estira las piernas.

Comentarios del Autor

Observa en el dibujo que las manos están abiertas. Al igual que con otros aspectos de la práctica de los Ocho
Brocados, este comportamiento ha sido eliminado en obras contemporáneas, y este brocado generalmente se muestra
con dos puños ejecutando el movimiento.

El Doble Pase tiene dos significados interrelacionados. El primero se relaciona con los dos canales de qi que se
entrelazan hacia arriba y alrededor en los lados izquierdo y derecho de la columna vertebral. En el taoísmo antiguo, estos
se conocían como el Dragón Azul y el Tigre Blanco. El Hsing ming chih kuai (Instrucciones sobre las dotes del destino),
una obra taoísta del siglo VI sobre técnicas de meditación y respiración, contiene una ilustración que explica claramente
estos dos canales.

La segunda referencia es a la cavidad de doble paso, que se encuentra en la vértebra número uno de la columna.
Si te recostaras contra una pared, curvaras la espalda y la movieras hacia arriba y hacia abajo, el hueso que sentiría que
sobresale en el centro de la espalda sería la ubicación de la cavidad de doble pase.

Los canales Blue Dragon y White Tiger se cruzan en la cavidad Double Pass. Es difícil para el qi pasar a través de
esta cavidad porque la piel y el hueso están tan unidos que la sangre tiene dificultades para pasar. Si el flujo sanguíneo es
difícil, el flujo de qi también lo será.

Comentario de Li Ching-yun
Después de haber realizado cada uno de los ejercicios anteriores sentado, de haberlos
soportado durante un largo período de tiempo, las extremidades inferiores pueden experimentar
cansancio y, si no se reajustan, seguramente se agotarán. Por esta razón, se les debe permitir
estirarse. El método consiste simplemente en descruzar las piernas dobladas y estirarlas gradualmente
hacia el frente, enderezándolas por completo.
Estos ejercicios no deben causar un cansancio excesivo, pero si las piernas se cansan mucho
después de haber estado sentado con las piernas cruzadas durante un largo período de tiempo, deben
estirarse. De lo contrario, el resultado será que las venas y arterias de los miembros inferiores
posiblemente puedan sufrir algún tipo de lesión.
Comentarios del Autor

El comentario de Li inmediatamente anterior normalmente seguiría después de sus comentarios en el quinto

brocado. Sin embargo, debido a que he optado por explicar los comportamientos del Molinete de un solo paso y del Molinete
de doble paso, lo cual está de acuerdo con el texto original, he colocado sus comentarios aquí, al final del Sexto Brocado.

Instrucciones del Autor

• Enrolla el molinete de doble paso alternativamente treinta y seis veces.

• Agarra las manos firmemente y respira naturalmente veinticuatro veces.
• Estira las piernas sin apretar.

Ambas manos se mantienen abiertas con la parte posterior de las muñecas colocadas en la
cintura. Los ojos miran al frente. Balancea los hombros como un péndulo, girando el torso para mover
primero el hombro izquierdo, luego el derecho, alternativamente treinta y seis veces, como si remaras
en un bote con el remo izquierdo primero y luego el derecho.
Este brocado estimula el hígado.

Dorso de las muñecas colocado en la cintura

Bobinado del molinete de doble paso a la izquierda

Enrollando el molinete de doble paso a la derecha

 Estirando las piernas

EL SÉPTIMO BROCADO
SOSTENIENDO EL CIELO

Este capítulo, como el anterior, comienza con mi traducción de las instrucciones, el comentario
y el método correcto que se incluyeron en el grabado de Kao Lin. Siguiendo el texto original están los
comentarios de Li Ching-yun intercalados con mis comentarios, y finalmente mis instrucciones para
practicar el Séptimo Brocado.
El Texto Original
 Posteriormente, ambas manos sostienen el Vacío.
Los dedos de ambas manos se entrelazan y se giran hacia arriba para sostener el Vacío, tres o nueve veces.

El método correcto: frota las dos manos juntas, luego haz cinco toses voluntarias. Ambas manos se entrelazan
mutuamente y se levantan hacia arriba para sostener el Vacío.

Comentario de Li Ching-yun
Ambas manos significa que los dedos están entrelazados, de modo que los diez dedos están
separados por igual.
Sostener el Vacío significa que, aunque las manos en realidad no elevan nada sustancial hacia
arriba, imagina al levantarlas que el vacío de arriba está siendo soportado.
El procedimiento correcto es entrelazar ambas manos a la altura del pecho, con el dorso de las
manos hacia el cielo. Gira las palmas hacia arriba al levantarlas. Utiliza alguna resistencia imaginaria
para apoyar al Vacío. El dorso de las manos debe estar directamente sobre la puerta superior (la
cavidad de las Cien Reuniones). Después de haber levantado ambos brazos por completo, bájalos
gradualmente. Cada movimiento, hacia arriba y hacia abajo, se cuenta como una vez. Realiza estas
acciones nueve veces. Luego, como antes, cierra las manos firmemente y colócalas encima de la zona
de las rodillas.
Comentarios del Autor

Sostener el Cielo se refiere al título del Séptimo Brocado, Apoyando al cielo, que implica la acción de empujar o
presionar hacia arriba contra algo. Aquí se puede pensar que sostiene algo por encima de la cabeza. En la práctica, debe
imaginarse levantando algo sobre su cabeza presionando primero (como si hubiera una resistencia o un peso) hacia arriba
y luego manteniéndolo allí.

Tres y nueve son los números del "yang supremo". Nueve es el número triple yang.

Las toses voluntarias son como el sonido de una media tos, como cuando se aclara la garganta, ejem.

Instrucciones del Autor

 • Con las piernas estiradas al frente o en posición de piernas cruzadas, detén la respiración
y frota las manos hasta que estén calientes. Junta las manos con fuerza y haga cinco
medias toses.
• Sostén el Vacío nueve veces, deteniendo la respiración durante doce latidos o más
mientras los brazos están extendidos.

Entrelaza los dedos de las manos para que las palmas se puedan girar y levantar hacia arriba.
Para empezar, los dedos deben estar entrelazados de forma segura, con las palmas hacia el pecho.
Mantén tus ojos enfocados en tus manos.
Luego, inhala y estira las manos hacia arriba lo más lejos posible, girando simultáneamente las
palmas hacia afuera y hacia arriba, como si empujaras algo hacia arriba y luego lo sostuvieras. Luego
contén la respiración durante doce latidos, incorporando las Cuatro Actividades. Al llevar las manos
hacia abajo, exhala mientras aflojas el agarre y regresas las manos hacia el pecho nuevamente.
Permite que las manos estén naturalmente sueltas mientras miras hacia el pecho.
En este punto, puedes inhalar y exhalar nuevamente para restaurar la respiración antes de
inhalar, apoyando el Vacío y deteniendo la respiración nuevamente. Repite este proceso de apoyo al
Vacío un total de nueve veces.
Este brocado estimula la columna vertebral.

Entrelazando los dedos

 Sosteniendo al Vacío

EL OCTAVO BROCADO
AGARRANDO CON GANCHOS

Este capítulo, como en los capítulos anteriores, comienza con mi traducción de las
instrucciones, el comentario y el método correcto que se incluyeron en el grabado de Kao Lin. A
continuación del texto original están los comentarios de Li Ching-yun intercalados con mis comentarios
y, finalmente, mis instrucciones para practicar el Octavo Brocado.
El texto Original
Dobla repetidamente la cabeza y agarra los pies.
Las dos manos se convierten en ganchos. Muévelas hacia adelante y agarra las plantas de los pies doce veces.

El método correcto: Ambas manos se mueven hacia adelante para agarrar las plantas de cada pie doce veces y
luego se retiran para sentarse erguido.
 Comentario de Li Ching-yun
Este es el método para unificar los tendones y las arterias de todo el cuerpo. Esta llamada
inclinación de la cabeza significa que no es suficiente simplemente doblar el cráneo hacia adelante,
sino que toda la parte superior del torso debe estar igualmente inclinada hacia adelante y hacia abajo.
Comienza separando los dedos de las manos, extendiendo ambos brazos hacia el frente con
las palmas enfrentadas. Dobla gradualmente el torso hacia abajo. Ambas manos siguen hacia abajo a
lo largo de los lados de las piernas mientras, simultáneamente, empujan los pies hacia atrás y hacia
adentro, luego agarran la planta de los pies (cavidades del pozo burbujeante). Pausa
momentáneamente.
Luego, usando la cabeza y el coxis en conjunto, despliégate lentamente y levántate hasta una
posición vertical, terminando con la columna completamente recta.
Un movimiento de reverencia y una acción de levantamiento constituyen un gesto. Realiza este
gesto un total de doce veces y luego descansa momentáneamente.
Comentarios del Autor

Muchas personas han traducido mal este brocado como "agarre los ganchos". Pero, más precisamente, se trata
de agarrar con ganchos, ya que las manos actúan como ganchos, no los pies.

Ambas manos se mueven hacia adelante significa que las manos presionan los lados de las piernas mientras se
mueven hacia abajo. Además, las manos hacen ligeros movimientos hacia adelante y hacia atrás, como si estuvieran
aserrando mientras avanzan hacia abajo. Esto es para estimular la circulación sanguínea en las piernas después de
sentarse con las piernas cruzadas y para activar el qi en los meridianos Yang Leg (yang chiao mo) y Yin Leg (yin chiao
mo). Agarrar la planta de los pies se refiere a la actividad de presionar con los pulgares en las cavidades del Pozo
Burbujeante, el espacio hueco en cada pie una pulgada más o menos desde el centro de la planta (el punto de acupuntura
Riñón 1). Todo el proceso se completa doce veces.

Instrucciones del Autor

• Masajea hacia abajo a lo largo de la parte exterior de las piernas, detén la respiración y
realiza el agarre con ganchos. Sujeta durante cuatro latidos, luego suelta, sujeta durante
 otros cuatro latidos, suelta y luego sujeta por última vez durante cuatro latidos,
conteniendo la respiración durante un total de doce latidos. Repite este procedimiento
doce veces en total.
• Masajea las cavidades del Caldero Burbujeante con los pulgares de forma circular
cuarenta y nueve veces.
• Dobla y cruza las piernas y realiza veinticuatro respiraciones naturales.

Masajear a lo largo de la parte exterior de las piernas

Con las piernas dobladas, las rodillas extendidas y las plantas una frente a la otra, masajea
hacia abajo a lo largo de la parte exterior de las piernas presionando firmemente con la palma de
ambas manos, inclinándote lentamente hasta llegar a los pies .
Sujeta los pies envolviendo las manos sobre el borde superior de ambos pies, los dedos
cubriendo la parte superior de los pies y los pulgares presionando el centro de las plantas, las
cavidades del pozo burbujeante. Presiona los pulgares en las plantas de los pies tres veces, cada vez
que agarres los pies. El masaje de las piernas debe realizarse de forma lenta y natural.
Inhala antes de masajear las piernas, luego exhala mientras masajeas. Aguanta la respiración
al presionar las cavidades del pozo burbujeante. Mientras contienes la respiración, presiona con los
pulgares durante cuatro latidos del corazón, luego alivia la presión mientras aún contienes la
respiración y mantienes los pulgares en los pies. Luego presiona nuevamente durante otros cuatro
latidos y repite una tercera vez durante los últimos cuatro latidos. Al presionar tres veces con los
pulgares, habrás detenido la respiración durante un total de doce latidos.
 Agarrando los pies

Luego exhala e inhala para regular la respiración.

Levántate lentamente mientras exhalas, dejando que la columna ascienda vértebra por vértebra.
Mantén las manos unidas a las piernas mientras te levantas. Las manos deben permanecer tocando
las piernas durante este ejercicio.
Realiza el agarre con ganchos de la manera anterior doce veces mientras respiras
naturalmente.
Después, masajea vigorosamente las cavidades del Caldero Burbujeante con los pulgares de
forma circular cuarenta y nueve veces. Vuelve a cruzar las piernas y realiza veinticuatro respiraciones
naturales.
Este brocado refuerza las cuatro extremidades.

Pulgares presionando en las cavidades del Pozo Burbujeante

 Realizando veinticuatro respiraciones naturales

EJERCICIOS FINALES Y COMENTARIOS

El grabado de Kao Lin incluye una serie de ejercicios, con comentarios, pensados como
conclusión de los Ocho Brocados. Este capítulo comienza con mi traducción de las instrucciones, el
comentario y el método correcto como se establece en el texto original de Kao Lin de los ejercicios
finales. Después de mi traducción del texto original están los comentarios de Li Ching-yun, intercalados
con mis explicaciones e instrucciones para realizar los ejercicios finales. Los comentarios finales de Li
Ching-yun aparecen al final de este capítulo.
Ejercicios Finales: El Texto Original
Espera a que se produzca el agua.
Espera a que la saliva se produzca en la boca, sin trabajar por ella. Nuevamente, revuelve rápidamente para
obtener el agua como en el procedimiento anterior.

Enjuaga y traga, dividiéndola en tres partes; en total traga el Agua Divina nueve veces.
Nuevamente enjuaga treinta y seis veces como en las instrucciones anteriores. Dividirla en la boca en tercios y
tragar, nueve veces en total.

Trágatela con el sonido de ku ku;

Entonces los cien pulsos se armonizarán naturalmente.
Completa el movimiento del River Cart.
Sacude los hombros y el cuerpo veinticuatro veces y vuelve a girar el Molinete veinticuatro veces.

Dirige el fuego para que circule y caliente todo el cuerpo.

 Imagínate el fuego hacia la parte inferior del abdomen y hazlo circular hacia arriba para calentar todo el cuerpo.
Mientras imaginas esto, la nariz y la boca deben cerrar la respiración por un período corto.

El propósito de estos ejercicios es evitar que se acerquen influencias dañinas, proporcionar

claridad durante el sueño y en los sueños, evitar que entren el frío y el calor y evitar que las
enfermedades invadan.
Estos ejercicios deben practicarse después de Tzu y antes de Wu. Esto creará armonía entre
Ch'ien y K'un, que están conectados entre sí mediante un arreglo cíclico.
Por lo tanto, todo lo relacionado con [los procedimientos de] restaurar la naturaleza original de
uno y regresar al Tao tiene un razonamiento excelente.
El método correcto: Producir la saliva dentro de la boca, volver a enjuagar y volver a tragar una vez [en tres
tragos], el número de veces indicado anteriormente. Agita los hombros y el cuerpo juntos treinta y seis veces. Repite el
Molinete veinticuatro veces. Imagina que el calor en la parte inferior del abdomen se mueve hacia arriba y hacia abajo, de
modo que todo el cuerpo se calienta. Al momento de imaginar esto, la nariz y la boca deben cerrar la respiración por un
período corto.

Comentario de Li Ching-yun
Al igual que en el método anterior del Dragón Rojo agita la saliva, usa la lengua para excitar y
agitar la saliva, hasta que la boca esté llena. Acumula la saliva y luego repite el método de despertar,
enjuagar y tragar.
El significado de una vez es despertar y enjuagar treinta y seis veces cada una, luego tragar la
saliva en tres partes. Repite este proceso tres veces, despertando y enjuagando ciento ocho veces en
total y tragando nueve veces en total.
Al realizar el método anterior tres veces, tragar el Agua Divina nueve veces simboliza las Cuatro
Estaciones y las Cinco Actividades; esta es la razón del número nueve.
Comentarios del Autor
Las cuatro estaciones se refieren a primavera, verano, otoño e invierno; las Cinco Actividades son aquellas
asociadas con los elementos de metal, madera, fuego, agua y tierra.

¿Por qué medios puede la saliva producir un sonido divino? A través del despertar del qi. Así
como el agua por sí sola no puede hacer olas por sí misma y necesita el viento para hacerlo, al
momento de tragar la saliva, debes hacer el sonido de ku ku. ¿Por qué? Porque, al despertar la saliva
y hacer este sonido, el shen y el qi influirán en la saliva. Asimismo, el shen y el qi se llevarán a la
plenitud. Desde arriba de las orejas, hasta la parte inferior del abdomen abajo, y en todo el medio, el
shen y el qi circularán por todas partes y la mente misma también se asentará.
La fuente de los cien pulsos está en la sangre y el qi, de los cuales el shen es el verdadero
maestro. Porque si el shen no está tranquilo, la sangre y el qi seguramente resultarán dañados. Si la
sangre y el qi están dañados, los cien pulsos no se pueden armonizar. Si los cien pulsos no se
armonizan, todo el cuerpo se debilita y la muerte aguarda en una secreta emboscada.
Si puedes realizar los métodos anteriores correctamente, el shen y el qi circularán por todo el
cuerpo. La sangre seguirá y circulará naturalmente sin obstrucciones. Los cien huesos también
adquirirán buena salud si los cien pulsos se armonizan naturalmente. Y así vemos la sabiduría de la
frase, entonces los cien pulsos se armonizarán naturalmente.
Comentarios del Autor

Cien pulsos es una referencia a todos los pulsos del cuerpo, desde las arteriolas hasta las vénulas y capilares.

El significado del carro fluvial (River Cart) es que, en el taoísmo, se busca el refinamiento del
verdadero mercurio; el verdadero mercurio es una representación del agua. Por lo tanto, esta
explicación le da un significado más sutil al término Agua Divina.
El significado de el movimiento de es, en aplicación, como el de ir a la deriva con la corriente en
un bote de remos.
Cada uno de los métodos anteriores, despertar y enjuagar y tragar la saliva, son los
catalizadores iniciales de este método. La importancia, entonces, de las expresiones excitar la saliva,
despertar y enjuagar y tragar la saliva proviene del hecho de que, posteriormente, el ching, el qi y el
shen serán estimulados y movidos por todo el cuerpo y a través de cada uno de los cien pulsos,
restaurando así por completo el qi primordial (yuan qi), estabilizando la mente (hsin ting) y calmando
el espíritu (shen ning).
El término completo significa que el shen y el qi están dirigidos a circular una órbita completa
(chou t'ien).
Comentarios del Autor

River Cart es una expresión taoísta para despertar, enjuagar y tragar la saliva y completar el Circuito Celestial
Menor. El verdadero mercurio es una expresión de la saliva refinada, que también se llama "Agua Divina".

Sacudir los hombros se refiere a un método de agarrar los hombros opuestos con las manos y sacudir el cuerpo
suavemente para vigorizarlo. Este temblor no está tomado del brocado Shake the Heavenly Pillar; más bien implica
simplemente agarrar cada hombro con la palma de la mano opuesta. Sacuda suavemente el cuerpo girando la cintura
ligeramente hacia la derecha y hacia la izquierda alternativamente. (Ver foto).

Como se mencionó anteriormente, ching, qi y shen son los Tres Tesoros: ching es energía regenerativa, cuya
esencia misma subyace a todas las fuerzas sexuales; qi es respiración y energía vital, la esencia que permite la animación
de toda la existencia; y shen es la energía del espíritu y la mente, cuya esencia crea instintos y comportamientos.

El fuego es sólo un fuego imaginario, desprovisto de cualquier apariencia exterior, y el fuego

interior es igualmente informe; es el verdadero fuego del yang puro (chung yang chen huo).
Calentar el cuerpo significa que el verdadero fuego del yang puro penetra por completo en cada
región del cuerpo, lo que se produce mediante la disciplina de los sentidos. Se trata de dirigir la
imaginación hacia adentro, a fin de que se pueda producir el verdadero fuego del yang puro para
calentar naturalmente el cuerpo. A esto se le llama “olvidar tu propia forma” (wang hsing).
 Mi maestro me dijo una vez hace mucho tiempo que “aprender el Tao no consiste simplemente
en calentar el cuerpo. Pero si podemos hablar de la imaginación calentando el cuerpo, entonces
podemos llegar a lo que se llama 'olvidar tu propia forma' ”.
Hay escuelas de pensamiento heterodoxas que tienen la visión falsa de simplemente calentar
el cuerpo y así no practicar correctamente. Por lo tanto, presento a propósito este punto de vista
correcto a todos los de las otras escuelas, para que esta doctrina secreta no sea mal interpretada y
los haga entrar en un camino divergente.
Comentarios del Autor

El calor se dirige desde el corazón hacia la parte inferior del abdomen, luego sube por la columna hasta la cabeza
y luego vuelve a descender hacia la parte inferior del abdomen. Calentar el cuerpo es solo una cuestión de estimular el qi,
no de refinar el ching o el shen. Li aquí está tratando de decir que los falsos maestros solo hablan de calentar el cuerpo a
través de la respiración y otros medios externos. Pero la verdadera habilidad proviene de poder hacerlo puramente desde
la mente (ya sea la imaginación, la voluntad o la intención mental). Cuando la mente puede desear que el qi se mueva a
través del cuerpo o genere calor, entonces el shen (espíritu) es genuinamente fuerte y también puede usarse para entrar
en estados superiores de meditación.

Olvidar tu propia forma es una experiencia difícil de explicar. En la práctica de meditación budista Chan, hay un
koan que pregunta: "¿Cómo era yo antes de que nacieran mis padres?" Esta pregunta realmente no puede ser respondida,
pero lleva a los meditadores a un estado mental completamente vacío e inexpresable en el que se enfrentan a una gran
duda sobre su propia existencia. Es aquí donde puede haber un olvido de la forma original.

El término influencias dañinas no necesariamente significa hobgoblins y sprites, porque en

primer lugar hay un dicho, "la suerte de todos los mortales en tu entorno es suficiente para dañar tu
cuerpo y tu mente". Simplemente llamamos a todas estas influencias dañinas o espíritus malignos. Sin
embargo, si puedes disciplinarte de acuerdo con los procedimientos anteriores, seguramente
resultarán en una forma natural de protegerte de las influencias dañinas.
Los sueños son un ciclo constante de pensamiento falso, que es más que adecuado en lo que
respecta a confundir tu espíritu. Pero si aprendieras a controlar tu mente, los sueños se desvanecerían
naturalmente, liberando al espíritu de toda confusión.
El frío y el calor son influencias externas. En las personas, el calor suele provocar sudoración y
el frío, temblores. Si esto ocurre, significa que las influencias externas aún no se han eliminado y aún
tienes que disciplinarte. A través de la disciplina, durante un largo período de tiempo, con estos
ejercicios, el cuerpo se volverá más fuerte y enérgico. La mente se tranquilizará y el espíritu se
tranquilizará, las influencias internas dañinas se alejarán y las influencias externas no podrán afectarte,
todo con el resultado de que el frío y el calor serán incapaces de influir en ti.
La enfermedad y la mala salud provienen del surgimiento de impurezas internas, por lo que
aparecen influencias externas dañinas. La verdadera fuente de estos está en la mente y son causados
por las profundas influencias de los sentidos externos, a saber, las Siete Pasiones y los Seis Deseos.
Es por esto por lo que pueden surgir enfermedades. La enfermedad también surge a través de
tensiones internas y ansiedades creadas por las pasiones y los deseos del estómago y la boca, que
están ligados por un anhelo de satisfacción; también provocan enfermedades.
Pero todos los tipos de enfermedades comienzan con el individuo y dependen de él. Suponiendo
que estos ejercicios se practiquen durante mucho tiempo, el frío y el calor no afectarán a todos los
músculos. Sin embargo, si el deseo de lucro y ganancias persiste, el resultado será una enfermedad,
todo debido a hábitos de vida inadecuados.
Comentarios del Autor
 Las Siete Pasiones son alegría, ira, tristeza, miedo, amor, odio y lujuria. Los Seis Deseos son aquellas cosas que
se desean a través de los órganos de los sentidos de los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente.

Para evitar que se acerquen influencias dañinas, para proporcionar claridad durante el sueño y en los sueños, para
evitar que entren el frío y el calor y para evitar que las enfermedades invadan, se conocen comúnmente como las Cuatro
Erradicaciones y están destinadas a estar asociadas con los Cuatro Incrementos. Juntos, se convierten en los ocho logros,
que se enumeran a continuación. Véase también la Introducción de Li Ching-yun a los Ocho Brocados en la Parte 2, que
enumera ocho beneficios físicos de la práctica de los Ocho Brocados.

• erradicación de todas las influencias malignas (no serás afectado adversamente por los no practicantes
del Camino)
• erradicación de estados de sueño (tu espíritu ya no será perturbado)
• erradicación de la experiencia del frío y calor (tu cuerpo ya no estará confundido)
• erradicación de todas las enfermedades (tus órganos internos no se confundirán)
• mayor percepción (tanto en tu entorno físico como espiritual)
• mayor salud (mayor energía física y mental y circulación sanguínea)
• mayor ligereza del cuerpo (mayor espíritu de vitalidad)
• mayor resistencia (mental y resistencia física)

Cuando Tzu pasa, surge el yang; cuando Wu pasa, surge el yin. Después de la medianoche y
antes del mediodía, estos son los momentos adecuados para el coito entre el yin y el yang, porque en
estos momentos puedes comenzar a distinguir claramente entre lo puro y lo turbio.
La práctica de estos ejercicios debe realizarse en estos momentos, ya que se debe considerar
como si se asemejara a un mandato de amigos muy íntimos. En consecuencia, cuando el qi y el shen
se entrelazan dentro de ti, es fácil obtener la función del Tao.
Ch'ien y K'un son las imágenes del cielo y la tierra. Al principio, estas dos fuerzas cósmicas, el
yin y el yang, estaban separadas. Por eso se dice “después de la medianoche y antes del mediodía”,
ya que son los mejores momentos para practicar estos ejercicios. Crear una armonía entre el cielo y
la tierra es el principio para lograr la paz, y estos períodos de tiempo son los momentos superiores
para lograr la armonía entre el cuerpo y la mente.
Conectados juntos significa dar un giro completo y volver a la posición original. La disposición
cíclica se refiere a la idea de algo que es cronológico y sin interrupciones. Esto es lo que se dice de
los hombres que practican estos ejercicios según "después de la medianoche y antes del mediodía".
Además, después de un tiempo, une los ejercicios para que todos los días los conectes para completar
seis rondas. Entonces, la mente se convertirá en gobernante del cuerpo, tranquila y serena.
Restaurar y regresar se refieren a las Tres Restauraciones (san huan) y las Nueve Revoluciones
(chiu fan). En el taoísmo, las sutilezas del Tao están en el refinamiento del elixir, y en el budismo, en
la juventud y la larga vida.
Comentarios del Autor

Las Tres Restauraciones son el ching, el qi y el shen. Las Nueve Revoluciones son el proceso de hacer circular el
qi nueve veces para depositar una gota de espíritu puro (yang shen) en la parte inferior del abdomen.

Todas las innumerables cosas tienen un efecto, pero primero deben tener una causa. Obtener
un buen efecto proviene de tener una buena causa; una mala causa produce un mal resultado. Este
es el principio de un arreglo cíclico, que es una expresión de justicia. Por lo tanto, la práctica diligente
de estos ejercicios traerá juventud y longevidad, y el camino a la inmortalidad; La juventud y la
longevidad surgen de este arreglo cíclico.
Un razonamiento excelente indica que estos ejercicios son una manera excelente y sustancial
de abordar la práctica del Tao. ¿Cómo despertaron otros maestros al Tao? ¿Cuál fue su método
inicial? Estas son preguntas que me hice al principio. El Tao de fortalecer el cuerpo es el origen de
una larga vida. Aunque no me considero un inmortal, he vivido cerca de 250 años y no he
experimentado los efectos nocivos de la vejez, la enfermedad ni la muerte por haberme adherido a la
práctica de estos ejercicios.

Instrucciones del Autor

• Repite el tercer brocado, una o tres veces seguidas.

• Sacude los hombros treinta y seis veces.
• Enrolla el Molinete de Doble Paso veinticuatro veces.
• Detén la respiración e imagina que el qi se mueve hacia arriba para completar el Circuito
Celestial Menor nueve veces.
• Concluye con la práctica de Restauración de la juventud: contén la respiración mientras
te frotas las manos para calentarlas; luego ponlas sobre la cara, respirando nueve veces.
Calienta las manos de nuevo y frota ligeramente la cara treinta y seis veces.

Sacudiendo los hombros

Cuando hayas completado el Octavo Brocado, puedes dar por terminada la práctica. Sin
embargo, habitualmente en los textos encontramos que se repite el Tercer Brocado, El Dragón Rojo
Agita el Mar. Después de esto, se realiza el movimiento de los hombros (ver foto) treinta y seis veces,
y luego se realiza el Enrollar el Molino de Doble Paso veinticuatro veces. Por último, detén la
respiración e imagina que el qi se mueve hacia arriba para completar el Circuito Celestial Menor nueve
veces.
No importa dónde termines los ejercicios, e incluso si solo estás meditando, siempre debes
realizar el ejercicio Restaurar la juventud. Frota ambas manos juntas hasta que estén calientes y luego
cubre la cara con las palmas y respira naturalmente. Vuelve a frotar las manos hasta que estén
calientes y masajea el rostro ligeramente y con movimientos circulares treinta y seis veces. Con la
práctica constante de este método, el rostro se enrojecerá y brillará naturalmente como el de una
persona joven; Se eliminarán las arrugas y grietas de la piel. También es bueno repetir este
procedimiento antes de acostarse por la noche.

Práctica de restauración de la juventud

Comentarios finales de Li Ching-yun

Estos ejercicios deben practicarse a última hora, tercera vigilia [11 P.M. a la 1 a. m.], y en la
primera hora, velar por primera vez [11 a. m. a 1 P.M.]. Esto creará armonía entre Ch'ien y K'un, que
siguen un arreglo cíclico, es decir, los ocho diagramas, que tienen un excelente razonamiento para
sus arreglos.
Comentarios del Autor

Los primeros taoístas dividieron el día en doce períodos de dos horas. Tzu (11 p.m. a 1 a.m.) es el período en el
que la energía yin comienza a menguar y la energía yang comienza a aumentar. Wu (11 a.m. a 1 p.m.) es el momento en
que la energía yang comienza a menguar y el yin comienza a crecer. Estos dos períodos de tiempo se consideran los
momentos más propicios para la práctica.

Ch'ien y K'un son los símbolos principales del I Ching (Libro de los cambios). Ch'ien simboliza el cielo, K'un, la
tierra. Ch'ien se compone de fuerzas puramente yang (simbolizadas por tres líneas continuas) y K'un, de todas las fuerzas
yin (tres líneas discontinuas), por lo que son completamente opuestos. Tzu y Wu son las horas en las que Ch'ien y K'un
son más armoniosos entre sí. Hay ocho símbolos en total, con Ch'ien y K'un ocupando los polos extremos. Las seis
imágenes restantes se crean mediante la disposición de las líneas yin y yang. Las sesenta y cuatro imágenes del I Ching
se basan y se derivan de los ocho diagramas, que, cuando se multiplican por sí mismos, dan como resultado sesenta y
cuatro imágenes.

El secreto de este método está en Chia [el primero de los Diez Tallos Celestiales] y en Tzu [el
primero de los Doce Ramas], ambos de día y de noche, a la mitad de la hora.
Comentarios del Autor

Chia es el primero de los Diez Tallos Celestiales y Tzu es la primera de las Doce Ramas Terrenales. Es a través
de la combinación de estos Diez Tallos Celestiales y Doce Ramas Terrestres, en orden cronológico, que se crea el ciclo
sexagenario (un ciclo de sesenta años).

También se puede pensar en Chia y Tzu como medianoche y mediodía.

Al comenzar por primera vez con estos ejercicios, no se debe dejar salir el aire por la boca; Solo
suelte el aire puro gradualmente por la nariz.
 Cada día a la medianoche y al mediodía realiza todos los ejercicios al menos una vez o, si es
posible, hazlos tres veces seguidas. Cada vez traerán una mayor conciencia, aliviarán la enfermedad
y darán una mayor sensación de ligereza en el cuerpo y la capacidad de sufrir. ¡Porque es a través del
trabajo, no del descuido, que la inmortalidad se acerca!
Los exaltados maestros de los días pasados primero llamaron a estos métodos los Ocho
Brocados. Desde entonces, los antiguos sabios los han transmitido a lo largo de los siglos.
Posteriormente, estos antiguos sabios correlacionaron la disposición de los Ocho Diagramas (pa kua,
las ocho imágenes básicas del I Ching) con los Ocho Brocados. Cada uno de los ocho diagramas tiene
una posición fija (dirección) y dos significados distintos (arreglos Antes del Cielo y Después del Cielo)
adjuntos. ¿Por qué tantos practicantes no han investigado esta correlación entre los ocho diagramas
y los ocho brocados?
Comentarios del Autor

Hay dos arreglos de las imágenes de pa kua. El primer arreglo fue creado por el mítico sabio-gobernante Fu Hsi.
El segundo arreglo pertenece al rey Wen. El arreglo de los ocho diagramas Before Heaven de Fu Hsi es un reflejo del
orden macrocósmico del universo, mientras que el arreglo After Heaven del rey Wen de los ocho diagramas está destinado
a poner el arreglo Before Heaven en una perspectiva más terrenal. Por ejemplo, Fu Hsi coloca Heaven (Ch'ien) en la
posición sur. El Rey Wen coloca al Fuego (Li) en esta posición, porque el Cielo se revela en la Tierra mediante una luz
brillante, cosas luminosas y resplandor, todos los cuales son aspectos del Fuego (Li).

El arreglo Fu Hsi es en lo que se basa el I Ching y representa todos los fenómenos (las diez mil cosas, o wan wu).
El arreglo del Rey Wen se basa en el reflejo terrenal de cada una de las ocho imágenes de Fu Hsi y representa todos los
aspectos numinosos.

Cierra los ojos a propósito para ver tus propios ojos; oscurece el corazón para ver tu propio
corazón.
Cuando te sientes por primera vez con las piernas cruzadas, extiende ligeramente la parte
posterior del pie izquierdo por el talón y colócalo firmemente contra el perineo; esto evitará que el ching
se escape de esta cavidad.
Comentarios del Autor

Colocar el pie contra el perineo se refiere a la cavidad de la Puerta Mortal (sheng szu ch’iao). Al ejercer presión
sobre esta cavidad con el talón del pie izquierdo, el practicante puede evitar la agitación no deseada de los órganos
sexuales durante la meditación, que, si ocurre, provocará la disipación del ching obtenido a través de la práctica de la
meditación. Asimismo, hará que la mente y el espíritu se perturben, se dispersen y se confundan.

Esta cavidad de la Puerta Mortal, el perineo, debe recibir especial atención durante las etapas iniciales de la
práctica de la meditación. Una de las tareas más difíciles del desarrollo y la formación de un practicante es eliminar los
bloqueos de energía y las tensiones almacenadas en esta área. El inmortal taoísta Chang San-feng afirmó que, cuando
finalmente hizo circular el qi en esta región a través de la repetición de la postura del tai chi ch'uan, Paso atrás para
perseguir al mono, pudo alcanzar la inmortalidad. Esta también tiene fama de ser la razón principal por la que la postura
sentada con las piernas cruzadas es tan propicia para alcanzar la iluminación y se propaga por casi todas las tradiciones
de cultivo espiritual, porque la extensión de las piernas ayuda a eliminar y abrir los obstáculos energéticos en esta área. Al
igual que en el nacimiento físico, el nacimiento espiritual requiere que las piernas estén abiertas.

Muchas generaciones se han preguntado, al oír hablar de estos ejercicios, ¿por qué deben
realizarse al mediodía y a la medianoche? Sin embargo, suponiendo que tu día sea relajado y la mente
tranquila, puedes practicar en cualquier momento. Practicar poco o mucho es cuestión de discreción
personal. Pero, si uno está ocupado con el trabajo, ¿cuál es entonces el mejor momento? Puede estar
seguro con las dos horas de Chia y Tzu. ¡Los del Camino no pueden dejar de entender esto!
 APÉNDICE DE LA PARTE 2

RESUMEN DE INSTRUCCIONES

El Tambor Celestial
• Siéntate con las piernas cruzadas y cierra los ojos. Agarra las manos con firmeza, utilizando
el nudo de tai chi o los puños de Dragón y Tigre. Contempla los pensamientos.
• Realiza nueve respiraciones purificadoras.
• Respira profunda y naturalmente veinticuatro veces.
• Golpea los dientes treinta y seis veces.
• Abre los ojos, abraza a K’un-lun Shan y respira y exhala nueve veces.
• Bate el tambor celestial, alternando cuarenta y ocho veces.
Agita el Pilar Celestial
Con el nudo de tai chi, agita el Pilar Celestial veinticuatro veces, mirando primero a la izquierda
doce veces y luego a la derecha doce veces.
El dragón rojo agita el mar
• Cierra los ojos y sujeta las manos firmemente con los puños del dragón y del tigre.
• Realice la respiración de tortuga con las Cuatro Actividades, tragando la respiración nueve
veces con el sonido de ku ku.
• El Dragón Rojo agita la saliva setenta y dos veces, despertando primero a la izquierda treinta
y seis veces y luego a la derecha.
• Enjuaga la saliva durante treinta y seis ciclos.
• Divide el Agua Divina en tres partes iguales, tragando tres veces con el sonido de ku ku.
Cuando seas competente, combínalo con las Cuatro Actividades.
Frota el corte de los riñones
• Manteniendo los ojos cerrados, detén la respiración y luego frota las manos hasta que estén
calientes.
• Frota las palmas de las manos con un movimiento circular sobre el área del riñón cuarenta
y ocho veces.
• Detén la respiración y vuelve a calentar las manos, luego frota los riñones con el dorso de
los puños otras cuarenta y ocho veces.
• Agota completamente una respiración, deteniendo la respiración durante dos latidos y
exhalando durante doce latidos. Imagínate el calor en llamas en la Rueda del Ombligo.
El molinete de un solo paso
• Enrolla el molinete de un solo paso setenta y dos veces: treinta y seis veces hacia la
izquierda (en sentido contrario a las agujas del reloj), luego treinta y seis veces hacia la
derecha (en el sentido de las agujas del reloj).
• Usando los puños de Dragón y Tigre, detén la respiración durante doce latidos.
El molinete de doble paso
 • Enrolla el molinete de doble paso alternativamente treinta y seis veces.
• Agarra las manos firmemente y respira naturalmente veinticuatro veces.
• Estira las piernas sin apretar.
Sosteniendo el cielo
• Con las piernas estiradas al frente o en una posición con las piernas cruzadas, detén la
respiración y frota las manos hasta que estén calientes. Junta las manos con fuerza y haz
cinco medias toses.
• Sostén el Vacío nueve veces, deteniendo la respiración durante doce latidos o más mientras
los brazos están extendidos.
Agarre con ganchos
• Masajea hacia abajo a lo largo de la parte exterior de las piernas, detén la respiración y
realiza el Agarre con ganchos. Sujeta durante cuatro latidos, luego suelta, sujeta durante
otros cuatro latidos, suelta y luego sujeta por última vez durante cuatro latidos, conteniendo
la respiración durante un total de doce latidos. Repite este procedimiento doce veces en
total.
• Masajea las cavidades del Pozo Burbujeante con los pulgares de forma circular cuarenta y
nueve veces. Cruza las piernas y realiza veinticuatro respiraciones naturales.
Ejercicios finales
• Repite el tercer brocado, una o tres veces seguidas.
• Sacude los hombros treinta y seis veces.
• Enrolla el Molinete de Doble Paso veinticuatro veces.
• Detén la respiración e imagina que el qi se mueve hacia arriba para completar el Circuito
Celestial Menor nueve veces.
• Concluye con la práctica de Restauración de la juventud: contén la respiración mientras te
frotas las manos para calentarlas; luego ponlas sobre la cara, respirando nueve veces.
Calienta las manos de nuevo y frota ligeramente la cara treinta y seis veces.

PARTE 3
LA ORBITA MICROCÓSMICA – LA PRÁCTICA ESPIRITUAL

TRES TÉCNICAS INTERRELACIONADAS

INTRODUCCIÓN DEL AUTOR AL CIRCUITO CELESTIAL MENOR

La Parte 3 contiene una recopilación de varios textos taoístas que explican los regímenes
suplementarios de los Ocho Brocados. Aunque los principios pueden variar, el propósito principal es
el mismo: la circulación del qi a través del Circuito Celestial Menor. Cada régimen se puede practicar
por sí solo, dentro de la práctica de los Ocho Brocados o en conjunto con otros. Sin embargo, el primer
régimen, Dar palmaditas externas en los ocho meridianos sutiles y las doce cavidades, generalmente
se considera una preparación para la práctica de los ocho Brocados. El segundo régimen, Apertura
interna de las ocho cavidades sutiles de Qi, generalmente se realiza entre el cuarto y quinto brocado.
El tercer régimen, el ejercicio yóguico real del Circuito Celestial Menor, se puede realizar por sí mismo,
durante los Ocho Brocados, o junto con los regímenes anteriores.

Desarrollo del Circuito Celestial Menor

En muchas obras taoístas, encontrarás frecuentes referencias al Circuito Celestial Menor, o más
popularmente, la Órbita Microcósmica (hsiao chou t'ien). El Circuito Celestial Menor es el término para
el proceso de hacer circular intencionalmente el qi a través de los meridianos de Control y Función. En
este proceso, el qi se dirige hacia arriba por la columna sobre la cabeza y hacia abajo por la parte
frontal del cuerpo hasta la parte inferior del abdomen. Dado que el qi es tanto energía como respiración,
si la respiración no se puede movilizar, el qi no se puede mover; y si el qi no se moviliza, la sangre no
circulará correctamente. Los tres (respiración, energía y sangre) son interdependientes y deben
funcionar como una unidad.
Los chinos se refieren a movilizar qi como yun qi (transportar qi). Si este término no se usa o no
se discute en un texto chino, el libro se considera ingenuo o inútil. De manera similar, demasiadas
personas simplemente leen libros taoístas ingleses populares y creen que todo lo que necesitan hacer
es visualizar el qi y que de alguna manera aparecerá mágicamente. (Algunos autores también son
culpables de esta creencia). Para sentir realmente, y mucho menos mover, el qi, debes cultivarlo a
través de la regulación y el transporte de la respiración.
El proceso, o práctica, del Circuito Celestial Menor no entró en uso hasta algún momento
alrededor del período de las dinastías Sui y T'ang (605 d.C.-905 d.C.). Al igual que en el desarrollo de
los Ocho Brocados, surgió de muchas otras prácticas que le precedieron.

El circuito celestial menor

Frotamiento de piedras (completado en 1886 d.C.) de un diagrama del reino alquímico interno de los espíritus
en el cuerpo. Tomado del Nei ching tu (Clásico en las ilustraciones de las funciones internas). Una de las
versiones más elaboradas de la visión taoísta del Circuito Celestial Menor, muestra influencias de la secta
Mao Shan. El original está en el Monasterio de la Nube Blanca, Beijing.

Las artes originales de los ejercicios de nutrir la vida (a veces denominados ejercicios de control
de la respiración) estaban destinados únicamente a restaurar, fortalecer y purificar los Tres Tesoros,
de modo que se pudiera producir el elixir de la inmortalidad. El método de detener la respiración,
también llamado respiración embrionaria (t’ai hsi), abrió el camino hacia la práctica celestial menor de
movilizar el qi. Este tipo de respiración se parece mucho al Tumo (yoga del calor) del budismo tibetano
y algunos regímenes de pranayama del yoga indio.
En el Pao-p'u-tzu, Ko Hung describe un método de respiración aún más antiguo heredado de la
dinastía Han.
Cuando practiques por primera vez la movilización de la respiración, inhala por la nariz y detén la respiración.
Contén la respiración en silencio y cuenta 120 latidos mientras exhalas suavemente por la boca. La inhalación y la
exhalación deben ser muy delicadas para que no puedas escuchar el paso de la respiración y para que una pluma de
ganso pueda colocarse sobre las fosas nasales y no aletee. A través de la práctica constante, aumenta gradualmente la
cuenta a 1,000 latidos. Esta es la forma en que los ancianos pueden recuperar diariamente su juventud.

Solo gradualmente, con el tiempo, las técnicas de respiración cambiaron su enfoque de

restaurar los Tres Tesoros y detener la respiración a dirigir el qi a varios lugares del cuerpo. Las siete
tablillas de bambú de la bolsa nublada (un texto taoísta clásico autóctono de la Escuela de Higiene del
monte Hua Shan) proporcionan muchos ejemplos de esta práctica anterior, como en el siguiente
extracto:
En posición supina, inhala por la nariz y detén el aliento. Si buscas curar los dolores abdominales, usa la intención
para dirigir el qi y, con tu imaginación, guíalo hacia la ubicación del dolor. Cuando esta ubicación se caliente, se curará.
 Antes de que se desarrollara el proceso del Circuito Celestial Menor, los ejercicios de respiración
se centraban principalmente en enviar qi a una de las tres cavidades del tan t'ien: la cavidad inferior,
media o superior. Esta práctica era similar al kundalini yoga, excepto que solo se enfocaban tres
cavidades de qi en lugar de siete chakras. A medida que se abrieran estas cavidades, el qi se
estimularía lo suficiente para fluir hacia todos los demás meridianos y colaterales. Sin embargo, el
enfoque de esta práctica pronto cambió al movimiento orbital del qi alrededor de los meridianos de
Función y Control (Funcional y Gobernador).

Las tres cavidades de tan t'ien

La circulación de qi por la columna y por la parte frontal del cuerpo (el Circuito Celestial Menor)
probablemente se desarrolló a partir de la práctica taoísta temprana del método de "retorno de la
esencia para reponer el cerebro", que es el proceso de enviar ching restaurado (sangre refinada y
esencia sexual) por la columna hacia el cerebro.
Ten en cuenta, sin embargo, que el proceso actual de circulación de qi a través del Circuito
Celestial Menor nunca fue el punto de partida para la circulación de qi que vemos en muchos de los
libros taoístas populares de hoy. La idea de hacer circular el qi siempre existió en el taoísmo, como
resultado del trabajo de regulación (t’iao). Pero no se limitó a la circulación de qi solo a través de los
canales de Función y Control; más bien, la creencia era que el qi circularía a través de todos los
meridianos y colaterales del cuerpo. Los taoístas siempre sostuvieron que los efectos de la regulación
del cuerpo (t'iao shen), la regulación de la respiración (t'iao hsi) y la regulación de la mente (t'iao hsin)
eran los catalizadores de este tipo de circulación, a la que se referían como respiración movilizadora.
(yun qi) o simplemente libre circulación.
El propósito mismo de los Ocho Brocados, y de todo este libro, es ayudarte a lograr lo que se
llama qi circulante a través del Circuito Celestial Menor; lo que significa llevar tu qi, o energía, por tu
espalda y por la parte delantera de tu cuerpo. Sin embargo, debes comprender que esta circulación
es, en cierto sentido, el objetivo, no necesariamente el método.
Usando la analogía de una manguera de jardín engarzada, es necesario desenroscar la
manguera más cercana a la espita para obtener suficiente flujo de agua y fuerza para abrir la manguera
y lograr un flujo libre. El flujo de Qi funciona de la misma manera: debemos liberar el qi más cercano
a la parte inferior del abdomen para que fluya libremente. Demasiados libros y maestros propagan la
idea de que, si imaginamos el qi circulando, mágicamente lo hará. Demasiadas personas fracasan con
este método, nunca adquieren qi y terminan dejándolo. Después de años y años de práctica, puede
producir resultados, pero la forma más eficiente y tradicional de aprender a movilizar el qi es primero
abrir las cavidades del qi (los pliegues) a lo largo de los caminos del meridiano del qi para que el qi
pueda fluir libremente. Así es como el Maestro Liang me enseñó por primera vez a hacer circular el qi,
no simplemente imaginándolo circulando. Así que no pienses demasiado en el lugar al que te diriges;
más bien, pon más atención en cómo llegar allí. Porque sin el método correcto (vehículo) el viaje será
en vano.

EL PRIMER RÉGIMEN

PALMADAS EXTERNAS A LOS OCHO MERIDIANOS SUTILES Y LAS DOCE CAVIDADES

Las palmadas son un método antiguo de las artes del masaje nutritivo de la vida; generalmente
se lo conoce como amasar o lavar los músculos con champú. Prácticas como presionar la piel, empujar
y agarrar y relajar los huesos se han desarrollado a partir de este arte. La práctica de amasar también
puede incluir el uso de morteros de madera, sacos de frijoles y guijarros, e incluso varillas de hierro
(principalmente en el mundo de las artes marciales).
Los ocho meridianos sutiles de Qi no son meridianos normalmente asociados con la acupuntura.
De hecho, solo dos de estos meridianos, el meridiano de control y el meridiano de función, tienen
puntos de acupuntura asociados a lo largo de sus trayectorias. Estos ocho meridianos sutiles son los
canales en los que se acumula y moviliza el ching.

Los meridianos de acupuntura están asociados con el flujo y la acumulación de qi. Cuando los
ocho meridianos sutiles están obstruidos, ni el ching ni el qi pueden moverse correctamente a través
de los canales y colaterales, por lo que la estimulación de estos meridianos sutiles es crucial para el
adepto.
Normalmente, se masajea todo el meridiano, pero en la mayoría de los casos solo es necesario
dar palmaditas alrededor de las áreas de las doce cavidades asociadas con los meridianos, como la
cavidad del Yin de retorno, la cavidad de las puertas de la vida, etc. En las siguientes páginas,
encontrarás diagramas que muestran las trayectorias de estos meridianos, junto con un diagrama de
las Doce Cavidades. Cada área requiere un enfoque algo diferente para dar palmaditas, y los
diferentes enfoques se dan con las descripciones de los meridianos y las cavidades. El procedimiento
correcto es dar palmaditas en las cavidades y masajear las vías de los meridianos.
Mientras que los ejercicios de los Ocho Brocados estimulan estos Ocho Meridianos Sutiles, el
objetivo aquí es ayudar a promover el proceso a través de la estimulación externa, especialmente en
los importantes meridianos de Función y Control.
Todo el tema del amasado es extenso. Desde la antigüedad, los chinos han utilizado numerosos
métodos de amasado para curar enfermedades y dolencias, así como para nutrir su qi. Es sin duda
una ciencia completa dentro de los métodos de autocuración de las artes de nutrir la vida y bien vale
la pena investigarla. Los métodos descritos aquí son puramente los de frotar y dar palmaditas. Y es
vital que te abstengas de acariciar y frotar con demasiada fuerza; Mantén la estimulación vigorosa y
aplica algo de presión, pero no trabajes demasiado.
Aunque proporcioné los diagramas que muestran las vías de los ocho meridianos sutiles, solo
he incluido instrucciones sobre cómo masajear las doce cavidades de los meridianos, ya que en la
mayoría de los casos solo es necesario dar palmaditas alrededor de estas cavidades principales y las
instrucciones para frotar y dar palmaditas en estas cavidades deberían ser más que suficientes para
estimular y acumular el ching y el qi. Los diagramas siguen a esta breve introducción y a continuación
se presentan las técnicas para masajear las Doce Cavidades.
La razón por la que estos meridianos se denominan sutiles es que, en efecto, no son meridianos
qi como los que se encuentran en la acupuntura, con la excepción de los meridianos de función y
control, que son tanto los meridianos ching como los meridianos qi, y esta es la razón por la que
predominan en el práctica del autocultivo interior. Por lo tanto, la intención de los dos primeros
regímenes al dar palmaditas externamente y abrir internamente las cavidades es precisamente
estimular el flujo sanguíneo en estas rutas y áreas para que el ching se acumule. Esto, a su vez,
fortalece el qi para que también pueda acumularse en estas rutas y áreas. Pero con demasiada
frecuencia los autores alientan erróneamente a sus lectores a simplemente visualizar el qi circulando
a través de estos caminos, lo que solo termina en vano.
Para experimentar verdaderamente la circulación de qi en estos meridianos, no se pueden pasar
por alto los siguientes requisitos básicos: aumento de la circulación sanguínea para la acumulación de
ching; control regulado de la respiración para la acumulación de qi; una intención enfocada para
provocar el espíritu.
Las imágenes de los ocho diagramas asociadas con los ocho meridianos sutiles corresponden
a la disposición de Fu Hsi, que es representativa de los reinos externos y se corresponde con la
práctica externa de estimulación de estas vías y centros.

Los ocho meridianos sutiles

MERIDIANO DE CONTROL (TU MO) (CANAL GOBERNADOR)
Este meridiano comienza en la cavidad del coxis y asciende por la columna, continúa por encima
de la cabeza y termina en la encía debajo de la nariz. Este meridiano está representado por el cielo
(Ch'ien).
 FUNCIÓN MERIDIANO (JEN MO) (CANAL FUNCIONAL)
Este meridiano comienza en la cavidad del Yin de Retorno, viaja directamente hacia el centro
de la parte frontal del cuerpo y termina justo debajo del labio inferior. Este meridiano está representado
por la Tierra (K’un).

MERIDIANO DEL CINTURÓN (TAI MO)

Este meridiano comienza y termina en la cavidad del Océano de Qi, viajando completamente
alrededor de la cintura. Este meridiano está representado por fuego (li).
 MERIDIANO EMPUJETIVO (CH'UANG MO)
Este meridiano comienza en la cavidad Yin de Retorno, viaja hacia arriba a través de la región
genital y luego asciende directamente entre el meridiano de Control y el meridiano de Función,
terminando en el órgano del corazón. Este meridiano está representado por agua (k’an).

MERIDIANO DEL BRAZO YANG (YANG WEI MO)

Este meridiano comienza en la cavidad del Océano de Qi, se mueve hacia arriba y a través de
los lados derecho e izquierdo del pecho, hacia la parte interna de ambos brazos, hacia abajo en las
cavidades del Dragón y del Tigre, y para las puntas de los dedos medios. Este meridiano está
representado por el valle (tui).
 MERIDIANO DEL BRAZO YANG (YANG WEI MO)
Este meridiano sube desde la cavidad de las Puertas de la Vida, a ambos lados de la parte
superior de la espalda, a través de la escápula, al área frontal de los brazos y baja hasta la punta de
los dedos meñiques. Este meridiano está representado por el viento (sol).

MERIDIANO DE PIERNAS YANG (YANG CHIAO MO)

Este meridiano comienza en la parte inferior de los talones izquierdo y derecho, gira hacia afuera
en los tobillos y sube por la parte externa de las piernas y a lo largo de los lados izquierdo y derecho
del cuerpo, hacia arriba y reuniéndose en la cavidad del Paso Misterioso, separándose nuevamente y
viajando sobre los lados izquierdo y derecho de la cabeza hacia la cavidad de la Almohada de Jade.
Este meridiano está representado por montaña (ken).
 MERIDIANO DE PIERNAS YANG (YANG CHIAO MO)
Este meridiano comienza en el empeine de ambos pies, sube por la parte interior de las piernas,
se encuentra en la región de la cavidad Yin de retorno y avanza directamente hacia el centro del cuerpo
hacia la cavidad del Paso Misterioso. Este meridiano está representado por el trueno (chen).

Las Doce Cavidades: Métodos para el Automasaje

Al realizar estos métodos, comienza siempre con la mano izquierda (yang). Cuando las
instrucciones dicen frotar o dar palmaditas con los dedos, esto significa usar las yemas de los dedos.
Aparte de frotar y dar palmaditas en el área pequeña entre las cejas (la cavidad del Paso Misterioso),
usa los cuatro dedos para hacer círculos y dar palmadas alrededor de cada cavidad, visualizada como
un área de aproximadamente tres pulgadas de diámetro.
 El frotamiento se realiza de dos formas: primero, utilizando la mano izquierda (yemas de los
dedos, lados de los dedos, palmas o puños, según la cavidad) y luego siguiendo con la mano derecha,
o segundo, frotando con ambas manos a la vez. hora. Al frotar con la mano izquierda, circula en una
dirección alrededor de la cavidad treinta y seis veces, y agarra la mano derecha firmemente, haciendo
el puño de Tigre, de modo que cierres el meridiano y generes más calor. Luego cambia de posición y
haz un círculo con la mano derecha alrededor de la cavidad en la dirección opuesta treinta y seis veces
y haz el puño del Dragón con la mano izquierda.
Las palmaditas se pueden hacer primero con los dedos de la mano izquierda (yemas de los
dedos, lados de los dedos o palmas, según la cavidad) y luego con los dedos de la mano derecha, o
de forma alterna, una vez con la mano izquierda y luego inmediatamente siguiendo con la derecha,
luego con la izquierda nuevamente, y así sucesivamente.
Cuando se te indique calentar una cavidad, contén la respiración y frota las palmas juntas (o,
para la cavidad del Paso Misterioso, frota los dedos índice y medio de la mano izquierda en el centro
de la palma derecha para calentar las yemas de los dedos), cubre el área de la cavidad con la mano
izquierda (palma o dedos, según las instrucciones), coloca la mano derecha en la parte inferior del
abdomen y realiza nueve respiraciones naturales.
Aunque las instrucciones individuales variarán, la información anterior contiene las ideas
básicas para masajear, dar palmaditas y calentar las Doce Cavidades.
Yin de retorno (hui yin): esta cavidad se encuentra en el área del perineo, el área suave y
carnosa entre el ano y la base del pene / vagina.
• Con los dedos, frota la cavidad del Yin de retorno treinta y seis veces con la mano izquierda, luego treinta
y seis veces con la derecha.
• Usando los dedos de ambas manos, golpea alternativamente la parte interna de los muslos y el área de la
cavidad del Yin de Retorno cuarenta y ocho veces.

Las Doce Cavidades

 El coxis (wei lu): frota el área del coxis y la parte superior de las nalgas; acaricia la punta del
coxis.
• Con los lados de la palma de los dedos pulgar e índice de ambas manos, frota simultáneamente el coxis y
la parte superior de los glúteos treinta y seis veces.
• Con los dedos, acaricia el coxis veinticuatro veces con la mano izquierda, luego veinticuatro veces con la
derecha.

Puertas de la Vida (Ching Men): frota los espacios huecos de la espalda baja, las áreas
cóncavas ubicadas a los lados de la columna vertebral; palmea la cavidad ubicada en el buzamiento
de la curva de la columna, directamente opuesta al ombligo.
• Usando el dorso de cada puño, frota simultáneamente alrededor de la cavidad de las Puertas de la Vida
treinta y seis veces.
• Usando los lados de los dedos índices, golpea alternativamente la cavidad de las Puertas de la Vida
cuarenta y ocho veces.

Doble pase (shuang kuan): esta cavidad se encuentra en el medio de la espalda directamente
sobre las vértebras que sobresalen.
• Llevando cada brazo por encima del hombro y usando los dedos, acaricia la cavidad de Doble Pase
veinticuatro veces con la mano izquierda, luego veinticuatro veces con la derecha.
• Si esto te resulta demasiado difícil, contrae los hombros cuarenta y ocho veces, tira de ellos hacia adelante
y luego libera la presión.

Horno de Tao (t’ao tao): frota todo el cuello y da palmaditas en la zona que cubre la base del
cuello y las tres primeras vértebras. (La cavidad del horno de Tao se encuentra justo en la vértebra
que sobresale en la base del cuello.)
• Con los dedos, frota el horno de Tao treinta y seis veces con la mano izquierda, luego treinta y seis veces
con la derecha.
• Usando los dedos de ambas manos, golpea alternativamente el Horno de Tao cuarenta y ocho veces.

Almohada de jade (yu chen): frota y acaricia las áreas de la parte superior del cuello y el
tambor celestial, el espacio hueco donde el cuello se une al cráneo.
• Con los dedos, frota la cavidad de la almohada de jade treinta y seis veces con la mano izquierda, luego
treinta y seis veces con la derecha.
• Con los dedos de ambas manos, golpea alternativamente la cavidad de la almohada de jade cuarenta y
ocho veces.

Cien encuentros (pai hui): esta cavidad se encuentra en la parte superior de la cabeza en el
área del punto blando que teníamos cuando éramos bebés.
• Con los dedos, frota la cavidad de los Cien Encuentros treinta y seis veces con la mano izquierda, luego
treinta y seis veces con la derecha. Con los dedos de ambas manos, palmea alternativamente la cavidad
de los Cien Encuentros cuarenta y ocho veces. Detén la respiración y frota las palmas de ambas manos
hasta que estén calientes. Luego, calienta la cavidad de los Cien Encuentros con la palma izquierda y la
parte inferior del abdomen con la palma derecha.
• Respira nueve veces.

Court of Heaven (t'ien ting): esta cavidad se encuentra en la parte superior de la frente.
• Con los dedos, frota la Corte del Cielo treinta y seis veces con la mano izquierda, luego treinta y seis veces
con la derecha.
• Usando los dedos de ambas manos, palmea alternativamente la Corte del Cielo cuarenta y ocho veces.
 • Usando las palmas, calienta el Patio del Cielo y la parte inferior del abdomen, la mano izquierda en el Patio
del Cielo, la mano derecha en la parte inferior del abdomen.
• Respira nueve veces.

Paso misterioso (hsuan kuan): esta cavidad se encuentra entre las cejas donde la nariz se
une al cráneo.
• Con los dedos de ambas manos, frota simultáneamente desde la cavidad del Paso Misterioso hasta las
sienes y la espalda treinta y seis veces.
• Frota la cavidad del Paso Misterioso treinta y seis veces solo con los dedos índice y medio de la mano
izquierda, luego treinta y seis veces con el índice y el medio de la mano derecha.
• Usando los dedos de ambas manos, golpea alternativamente la cavidad del Paso Misterioso cuarenta y
ocho veces.
• Calienta la cavidad del Mysterious Pass y la parte inferior del abdomen. Primero, frota los dedos índice y
medio de la mano izquierda en la cavidad del Tigre (centro de la palma) de la mano derecha. Cuando los
dedos y la palma estén calientes, coloca los dos dedos de la mano izquierda en la cavidad del Mysterious
Pass y la palma de la mano derecha en la parte inferior del abdomen.
• Respira nueve veces.

Palacio Brillante (chiang kung): esta cavidad se encuentra en la región del plexo solar en la
base del esternón.
• Con las palmas, frota la cavidad Bright Palace treinta y seis veces con la mano izquierda, luego treinta y
seis veces con la derecha.
• Con los dedos de ambas manos, golpea alternativamente la cavidad del Bright Palace cuarenta y ocho
veces.

Océano de Qi (qi hai): frota y palmea el área desde el hueso púbico hasta el ombligo.
• Usando las palmas de ambas manos, palmea alternativamente la cavidad del Océano de Qi cuarenta y
ocho veces.
• Usando las palmas, coloca la mano izquierda en la cavidad del Océano de Chi, con la mano derecha en la
parte superior, y frota setenta y dos veces, primero a la izquierda (en sentido antihorario) treinta y seis
veces, y luego a la derecha (en el sentido de las agujas del reloj) treinta y seis veces.
• Con las palmas de ambas manos, calienta la cavidad del Océano de Chi: la mano izquierda en la parte
inferior, la mano derecha en la parte superior.
• Respira nueve veces.

Boca de tigre (hu k’o): esta cavidad se encuentra en el área entre los huesos del pulgar y el
índice.
• Con el pulgar de la mano izquierda, frota la cavidad de la boca del tigre de la mano derecha treinta y seis
veces. Luego, con el pulgar de la mano derecha, frota la cavidad de la boca del tigre de la mano izquierda
treinta y seis veces.
• Con el pulgar de la mano izquierda, frota la cavidad del tigre de la palma de la mano derecha hasta y-seis
veces. Luego, con el pulgar de la mano derecha, frota la cavidad del Dragón de la palma de la mano
izquierda treinta y seis veces. Estas cavidades están ubicadas directamente en el medio de cada palma.
• Frote las yemas de los dos dedos medios entre sí cuarenta y ocho veces.

Pozo burbujeante (yung ch'uan): frota desde el área central de la planta de cada pie hasta el
centro de las puntas de los pies.
• Con los pulgares de ambas manos, frota simultáneamente las respectivas cavidades del pozo burbujeante
de cada pie treinta y seis veces.
• Con los dedos de la mano derecha, golpea la planta de todo el pie izquierdo, incluida la zona del empeine
y el talón, cuarenta y ocho veces. Luego, con los dedos de la mano izquierda, golpea la misma área en el
pie derecho cuarenta y ocho veces.
 • Con las palmas de ambas manos, calienta la cavidad burbujeante del pie izquierdo: coloca la palma
derecha en la planta del pie y la palma izquierda en la parte superior del pie, de modo que las palmas
queden directamente una frente a la otra. Las dos manos sostienen el pie.
• Respira nueve veces.
• Calienta la cavidad del pozo burbujeante del pie derecho, colocando la palma izquierda en la planta del pie
y la palma derecha en la parte superior del pie.
• Respira nueve veces.
• Concluye con la práctica de Restauración de la juventud: contén la respiración mientras te frotas las manos
para calentarlas; luego, acomódalos sobre la cara, tocando las cejas con la punta de los dedos. Respira
nueve veces. Calienta las manos de nuevo y frota ligeramente la cara treinta y seis veces.

EL SEGUNDO RÉGIMEN

ABRIR INTERNAMENTE LAS OCHO CAVIDADES SUTILES DE QI

Este método de los Ocho Brocados está dirigido únicamente a abrir internamente los principales
centros de energía a lo largo del camino de los meridianos de Función y Control. En contraste con la
idea de dar palmaditas externas en los meridianos, que es similar a pellizcar y presionar la pasta de
dientes de un tubo, el proceso interno se puede comparar con el desbloqueo de una manguera de
jardín que ha sido doblada en ocho lugares críticos para obstruir el flujo de agua. Si desenroscas la
manguera en el área más cercana al grifo y abre tres o más engarces, el agua tendrá suficiente fuerza
para empujar y abrir las otras áreas engarzadas. Esto también es cierto para el qi: si te enfocas
inicialmente en las cavidades del Yin que Retorna, las Puertas de la Vida, el Paso Doble y la Almohada
de Jade, el qi puede arquearse hacia arriba y hacia arriba a través de las Cien Reuniones, el Paso
Misterioso y las cavidades del Palacio Brillante, y luego en la cavidad del Océano de Qi. Una vez que
se abren las cavidades a lo largo de los meridianos, el qi fluirá por sí solo.
Cuando se abren estas cavidades, pueden ocurrir varias reacciones físicas iniciales. La
intensidad de las sensaciones dependerá en gran medida de cuán obstruidas estén las cavidades al
principio, junto con la profundidad y consistencia de la práctica. En términos generales, las reacciones
físicas se dividen en siete categorías: pulsaciones, calor, hormigueo, picazón, transpiración, oleadas
y ocurrencias visuales.
1. Pulsar es una buena reacción, porque significa que no sólo se acumula sangre en el
área de la cavidad, sino que también se acumula qi.
2. La reacción del calor significa que no solo hay un aumento en el suministro de sangre
que se dirige al área de la cavidad, sino que también hay qi presente.
3. El hormigueo es una buena señal de aumento de la circulación sanguínea y de la
atracción inicial de qi.
4. La sensación de picazón es temporal, no muy diferente a la reacción de la picadura de
un mosquito. La razón por la que pica el área de la picadura de un mosquito es que se
ha extraído toda la sangre de esa área. La picazón está destinada a restaurar la sangre
en el área. Al realizar esta práctica, es posible que extraigas más sangre a un área, pero
la circulación insuficiente hace que se disipe nuevamente; por lo tanto, el área queda
seca de sangre y se produce una sensación de picazón.
5. La sudoración es una buena señal de aumento de la circulación sanguínea y ayuda a
eliminar las toxinas corporales. Sin embargo, si no hay suficiente qi, el qi no penetrará en
 los huesos. Siempre es recomendable llevar camiseta de manga larga y pantalón durante
la práctica para que no se disipe el calor generado por la práctica. No te quites la camisa
o los pantalones ni te duches hasta que el sudor se haya secado. Esta precaución
ayudará al qi a penetrar en los tendones y huesos. El sudor es una expresión externa de
la disipación del qi. Pero cuando los tendones y los huesos sienten el calor, es una
expresión de qi penetrante, que es mucho más deseable.
Mi maestro de tai chi ch'uan, el maestro Tsung-tsai Liang, siempre practicaba con una
sudadera. De hecho, usaba una casi todo el tiempo, incluso en el calor del verano.
Aconsejó a los estudiantes que usaran camisas de manga larga, especialmente cuando
practicaran tai chi ch'uan, qigong o meditación, para evitar disipar el calor generado.
Asimismo, aconsejó no ducharse inmediatamente después, sino esperar hasta que el
sudor se seque naturalmente.
6. Las oleadas repentinas son una muy buena reacción porque significa que el qi está
comenzando a moverse (como el agua que fluye a través de la manguera cuando no está
doblada). Esto generalmente crea una acción refleja involuntaria o una increíble
sensación de onda en el cuerpo. Pero esta sigue siendo una respuesta inconsciente del
qi y, por lo tanto, no es una acción controlada, que es mucho más preferible.
7. Los sucesos visuales son un tema difícil de discutir porque pueden adoptar muchas
formas, y es necesario distinguir claramente entre una experiencia real y una inducida
por el fanatismo. Las visiones positivas suelen asociarse con luz blanca o clara y
sensaciones de ligereza, y las negativas con oscuridad y sensaciones de pesadez.
Un ejemplo de visión positiva es ver gotas de lluvia o burbujas flotando a tu alrededor;
una visión negativa serían imágenes oscuras lanzándose sobre su visión periférica,
acompañadas de una sensación de lentitud. El tema de las experiencias de qi positivas
y negativas abarca una amplia gama: desde el sentimiento de contenido, un qi positivo,
hasta estar enojado, obviamente un qi negativo, todo el camino hasta las experiencias
de visitar reinos celestiales (qi positivo) hasta las visitas de demonios y habitantes de
infierno (qi negativo).
El método para abrir estas cavidades es centrar toda tu atención en una de estas cavidades a
la vez. Siente y percibe cómo tu respiración se expande y contrae el área con cada inhalación y
exhalación. Lo mejor es visualizar cada área como una esfera de luz blanca de tres pulgadas.
Comience con la cavidad del Yin que regresa, respira nueve, dieciocho, treinta y seis o ciento ocho
veces, según lo permita el tiempo, y luego avanza a la siguiente cavidad, las Puertas de la Vida, y
respira nueve veces o más allí. Continúa de esta manera hasta completar el círculo hasta la cavidad
del Océano de Qi. Si el tiempo lo permite, repite todo el proceso tres o nueve veces completas, de
modo que se realice el Circuito Celestial Menor.
Algunos textos recomiendan un enfoque diferente de este, que es el Circuito Celestial Menor.
Aconsejan realizar primero el Circuito Terrenal Menor, que se enfoca en las cavidades del Yin que
Retorna, las Puertas de la Vida y el Océano de Qi únicamente, y hacerlo hasta que se logre algún
resultado de qi. Luego, avanza al Circuito Humano Menor, que incluye las cavidades del Yin que
Retorna, las Puertas de la Vida, el Paso Doble, el Palacio Brillante y el Océano de Qi. Cuando se
logran resultados con este circuito, puede avanzar al Circuito Celestial Menor, que incluye las ocho
cavidades.
Mi maestro también me recomendó este enfoque más simple, llamado los Tres Poderes: cielo,
tierra y hombre. Así lo aconsejó porque pensó, al igual que otras autoridades, que le permite al
practicante mantener el qi bajo en el abdomen al principio, y luego hacerlo avanzar gradualmente hacia
arriba. No se recomienda ir demasiado rápido con estas cosas, así como permitir que el qi se eleve
demasiado rápido a la parte superior del cuerpo y la cabeza, a menos que un maestro competente
pueda estar contigo en todo momento durante el entrenamiento.
El ejercicio de respiración enfocado descrito anteriormente se puede utilizar como método de
meditación después de realizar el Cuarto Brocado, o como un ejercicio por sí solo. La siguiente es una
lista detallada y una explicación de las ocho cavidades sutiles de Qi.
Las imágenes de los ocho diagramas que se muestran con cada cavidad corresponden a la
disposición del rey Wen, que es representativa de los reinos internos.

Circuito Terrenal Menor

Circuito Humano Menor

 Circuito Celestial Menor

Las ocho cavidades sutiles de Qi

1. Cavidad Yin de retorno (hui yin ch'iao): esta cavidad, también conocida como la cavidad
de la Puerta Mortal (sheng szu ch'iao) y a veces como la cavidad de la Puerta del Medio (chung men
ch'iao), se encuentra en el área del perineo, el espacio suave y carnoso entre el ano y la base del pene
/ vagina. Esta zona suele estar muy obstruida debido a toda la tensión que se le aplica, por lo que la
circulación sanguínea se vuelve difícil. Las posturas tanto de la meditación como de la mayoría de las
prácticas de qigong dentro de las artes marciales aseguran que esta área permanezca abierta al evitar
posiciones en las que las nalgas se pellizcarían juntas. Especialmente beneficiosa es la postura de
meditación del loto, que abre ampliamente el área y, por lo tanto, libera cualquier obstrucción. Cuando
esta cavidad se abre por completo, puedes tener la experiencia de un fuerte estallido interno, como
una explosión, junto con la sensación de un olor increíblemente malo. La mente se llenará de luz, pero
sentirás una negrura espesa y fangosa debajo. Esto es similar a un vaso de agua en el que los
escombros se han asentado en el fondo mientras que el agua de arriba es clara.
Esta área está simbolizada por la Tierra (K’un).
2. Cavidad Gates of Life (ching men ch'iao): esta cavidad se encuentra en la parte inferior de
la espalda (sacro). Gates of Life (Puertas de la vida) también se usa para referirse a los órganos
renales. Esta cavidad y los riñones están relacionados porque las Puertas de la Vida son el depósito
de ching (energía sexual). Esta cavidad se extiende desde el coxis hasta la parte media baja de la
espalda. Es muy difícil que la sangre y el qi fluyan aquí. Los taoístas observaron que, en los bebés,
esta área permanece de color azulado durante al menos los primeros días de vida. Después de unos
días llega más sangre al área y el color de la piel se normaliza, pero a medida que envejecemos, la
mayoría de nosotros tendemos a tener mucha tensión en esta área, lo que exacerba la tendencia
natural a un flujo sanguíneo restringido. Es precisamente la restricción en esta área lo que obstaculiza
la agilidad de una persona. El objetivo, por supuesto, es hacer circular el qi por esta zona. Transpirará
mucho aquí antes de que se abra la cavidad y experimentarás una mayor sensación de tener una
columna muy fuerte. También pueden presentarse sensaciones de hormigueo.
Esta zona está simbolizada por la montaña (ken).
3. Cavidad de doble paso (shuang kuan ch'iao): esta cavidad es tanto un punto de qi como
una intersección de dos canales de qi. En el taoísmo temprano, esta área se conocía como la unión
de los meridianos qi del Dragón Azul y el Tigre Blanco. Estos dos meridianos se entrelazan a lo largo
de la columna y en realidad se atraviesan en este punto; de ahí el nombre Double Pass. La cavidad
de doble paso se encuentra en el medio de la espalda, directamente sobre las vértebras que
sobresalen. Una vez más, es difícil para el qi pasar a través de esta área porque la piel y el hueso
están tan juntos que no se pueden acumular grandes cantidades de sangre, como puede ocurrir, por
ejemplo, en las manos. Esta cavidad, al abrirse, produce una sensación de expansión, como si la parte
media de la espalda y los omóplatos se extendieran y rodeen la espalda, como los de una tortuga. La
espalda de un bebé es naturalmente redondeada así. A medida que envejecemos, la escápula
comienza a pellizcar esta área, obstruyendo así la sangre y el qi.
Esta zona está simbolizada por el agua (k'an).
4. Cavidad de la almohada de jade (yu chen ch'iao): también llamado tambor celestial, es el
área del occipucio, donde termina el cráneo y comienza la zona suave y carnosa del cuello. Este es
otro lugar donde la sangre y el qi pueden obstruirse, también porque la piel y los huesos están muy
cerca. Cuando te estás concentrando en esta cavidad, debes imaginarte que los ojos giran hacia atrás
como para mirar la cavidad internamente. Es imperativo que esta cavidad sea perforada, de lo
contrario, el qi no puede arquearse sobre la parte superior de la cabeza y descender hacia la parte
frontal del cuerpo. La perforación es literal en el sentido de que hay una experiencia casi similar a un
rayo cuando se abre esta cavidad, o puedes escuchar lo que suena como voces distantes
transportadas por el viento o ruidos de tambor. También puedes experimentar un fuerte dolor de
cabeza, pero todo esto pasa. También puede aparecer un enrojecimiento directamente encima de esta
cavidad en el cráneo.
Esta zona está simbolizada por el viento (sol).
5. Cavidad de las Cien Reuniones (pai hui ch'iao): también conocida como K'unlun Shan o
"bola de barro" (ni wan). Esta cavidad está directamente al frente del área que, en un bebé, se llama
punto blando. Dependiendo de la cantidad de sangre y qi que puedas atraer a esta cavidad, se puede
recuperar algo de la suavidad. Como en el procedimiento anterior, te debes imaginar que los ojos giran
hacia atrás y miran hacia arriba a esta cavidad. Una buena señal de que esta cavidad se está abriendo
es la experiencia de ver lo que parecen ser cientos de lámparas o pequeñas luces a lo largo del área
craneal interna, lo que va acompañado de una profunda sensación de alegría tranquila. Esto es
evidencia de que el shen ha sido estimulado internamente y que hay qi en la parte inferior del abdomen.
Los signos menores son la sensación de hormigas (o picazón) en la parte superior de la cabeza; el
calor y las pulsaciones son buenas señales, pero es necesario avanzar más para elevar el shen. El
shen se elevará hacia arriba a lo largo de la columna vertebral hacia los Cien Encuentros cavidad
cuando el ching y el qi se han congelado en la parte inferior del abdomen.
Esta zona está simbolizada por el cielo (Ch'ien).
6. Cavidad del Paso Misterioso (hsuan kuan ch'iao): también llamada Ojo Celestial (t'ien
mu), Salón de los Sellos (yin t'ang) y Cavidad de los Orígenes (tsu ch'iao). Más comúnmente, esto se
conoce como tercer ojo o tan t'ien superior (shang tan t'ien). Esta cavidad se encuentra entre los ojos
y la espalda en una pulgada. Debes dirigir la mirada de tus ojos hacia adentro al enfocarte en esta
cavidad. Cuando la cavidad comienza a abrirse, primero habrá una sensación de hormigueo y luego
una reacción pulsante en el área.
Esta zona está simbolizada por el valle (tui).
7. Cavidad del Palacio Brillante (o Palacio Escarlata) (chiang kung ch’iao): también llamado
el medio tan t’ien (chung tan t’ien). Se encuentra en la región del plexo solar en la base del esternón.
El calor generado en esta área debe hundirse en la parte inferior del abdomen para que la respiración
ingrese completamente en esta área. El calor y la transpiración son sensaciones comunes cuando se
abre esta cavidad; también puede aparecer un enrojecimiento en el área del pecho directamente
encima de él. El pecho debe estar ahuecado de forma natural para que el qi pase a través de esta
cavidad. Entonces, las manos y los pies se calentarán constantemente y el qi se puede dirigir hacia
ellos para producir un calor intenso. Practicar la ingestión de saliva y la respiración ayudará
enormemente a hundir el qi en la siguiente cavidad.
Esta zona está simbolizada por fuego (li).
8. Cavidad del océano de Qi (qi hai ch'iao): también llamado tan t'ien inferior (hsia tan t'ien),
se encuentra a unas tres pulgadas por debajo del ombligo y una pulgada hacia atrás en el cuerpo.
Esta área está en la boca del estómago, donde no hay nada más que vacío. Es este vacío el que debe
llenarse con qi para que el qi pueda transportarse adecuadamente por todo el cuerpo y elevar el
espíritu a la parte superior de la cabeza. Los primeros signos de que esta cavidad comienza a abrirse
son la vibración que se siente en la parte inferior del abdomen, una sensación de calor interno y una
respiración realmente completa y natural, notablemente distinta de la sensación normal de respiración.
Todo el cuerpo parece participar en la inhalación y exhalación, no solo los pulmones o el diafragma.
Un bebé respira de la misma manera. A esto se le llama respiración verdadera. Más tarde, deberías
sentir una especie de reacción atronadora en la parte inferior del abdomen. A partir de aquí, comienza
el trabajo sobre el método de las Nueve Revoluciones y el depósito de una gota de espíritu puro (yang
shen) en la parte inferior del abdomen.
Esta zona está simbolizada por el trueno (chen)

EL TERCER RÉGIMEN
 EL CIRCUITO CELESTIAL ARRENDATARIO

Primero acuéstate boca arriba en un lugar tranquilo con mucho aire fresco. Empieza a llenar el
cuerpo con aire por la nariz y expulsarlo por la boca con un sonido ha. Realiza esto nueve veces. A
continuación, cierra la boca y coloca la lengua en el techo de la boca y comienza a respirar de forma
natural, durante un total de veinticuatro respiraciones. Luego, dobla las manos sobre la cavidad del
Bright Palace, con la mano izquierda sobre la derecha, y comienza a contener la respiración durante
doce latidos. A esto se le llama ciclo pequeño. Para avanzar, realiza este último paso durante un ciclo
medio de sesenta latidos y luego pasa a un ciclo grande de ciento veinte latidos. Aquellos que dominan
mil latidos han entrado por la puerta de la inmortalidad.
Mientras se retiene la respiración, el qi debe ser guiado intencionalmente hacia la cavidad del
Océano de Qi, hacia la cavidad del Yin de Retorno, y luego hacia las piernas hacia las cavidades del
Pozo Burbujeante; luego a la cavidad de las Puertas de la Vida, luego a la cavidad de la Almohada de
Jade, luego a la cavidad de las Cien Reuniones, luego a la cavidad del Paso Misterioso y finalmente
de regreso a la cavidad del Palacio Brillante.
Mientras aguantas la respiración, recolecta la saliva y, antes de inhalar aire nuevo, trágalo hacia
la parte inferior del abdomen. Como se describió anteriormente, esto se llama respiración embrionaria.
Cuando se puede contener la respiración durante trescientos latidos, los oídos no oirán, los ojos no
verán y la mente estará sin pensamientos.
Luego, siéntate en una colchoneta con las piernas dobladas y cruzadas, el talón izquierdo
presionado sobre la cavidad del Yin de Retorno. Regula tu mente, cuerpo y respiración. Coloca la
mano derecha sobre la izquierda, acercándolas al vientre para ahuecar el área del ombligo. A
continuación, comienza a golpear los dientes inferiores contra los superiores como si estuvieras
comiendo, treinta y seis veces, para regular el cuerpo y el espíritu.
Luego, revuelve el mar con el dragón rojo treinta y seis veces. Con los ojos cerrados, dirige los
ojos para que sigan los movimientos del Dragón Rojo, izquierda y derecha. Coloca la lengua contra el
paladar. Relaja la mente y cuenta los latidos del corazón hasta trescientos sesenta veces. Cuando la
boca esté llena de Agua Divina, enjuágala treinta y seis veces y luego procede a realizar las Cuatro
Actividades: 1) dibuja suavemente el ano para asegurarte de que el qi tenga fácil acceso al meridiano
de Función, lo que permitirá su movimiento hacia abajo. en la cavidad del Yin de Retorno y luego a lo
largo de la columna para perforar la cavidad de la Almohada de Jade; 2) colocar la lengua en el paladar,
formando el puente de la urraca; esto conecta el qi desde la cavidad del Paso Misterioso hasta la
cavidad del Palacio Brillante; 3) con los ojos cerrados, mira hacia arriba y hacia atrás como para
contemplar las cavidades de los Cien Encuentros y Almohada de Jade; esto empujará el qi hacia arriba
a lo largo del meridiano de Control; 4) Aguanta la respiración durante doce latidos, lo que evitará que
el qi se disipe.
Luego, traga un tercio de la saliva, sintiendo que tanto el qi como el Agua Divina se mueven
hacia abajo a través de la cavidad del Palacio Brillante y hacia la cavidad del Océano de Qi. Repite las
Cuatro Actividades y traga dos veces más, de modo que los tres circuitos de qi se completen a través
de los meridianos de Función y Control.
Ahora, relaja el cuerpo y la mente durante unos minutos y luego procede a frotar la parte inferior
del abdomen ciento ochenta veces, en el sentido de las agujas del reloj, con la palma izquierda sobre
la derecha. Cuando termines, sostén la palma de la mano derecha (con la palma de la mano izquierda
encima) sobre la parte inferior del abdomen para mantenerla caliente. La exposición de la parte inferior
del abdomen al aire frío disipará el calor generado anteriormente. Mientras sostienes la parte inferior
del abdomen, visualiza la cavidad del Océano de Qi durante veinticuatro latidos.
Luego, frota las cavidades de la boca de tigre de ambas manos juntas hasta que estén calientes
y procede a masajear la parte superior interna de las cuencas de los ojos con el dorso de los pulgares,
catorce veces. Ten cuidado de no empujar con fuerza los globos oculares hacia adentro. Este masaje
aliviará cualquier fuego en la región del corazón.
A continuación, masajea los lados de la nariz treinta y seis veces con el dorso de los pulgares.
Esto traerá alivio a los pulmones. Todavía usando el dorso de los pulgares, masajea detrás de los
lóbulos de las orejas catorce veces. Esto vigorizará el bazo. Masajea la cara con las palmas abiertas
y calientes catorce veces. Esto también fortalecerá el bazo.
Cubre los oídos con las palmas y golpea el Tambor Celestial veinticuatro veces, izquierda y
derecha. Apoya los cielos, lentamente, nueve veces. Repite ambos procedimientos tres veces.
Mientras sostienes los cielos, inhala aire puro a través de la nariz cuando empujes hacia arriba y
exhales el aire impuro por la boca mientras haces suavemente el sonido ho para liberar el estómago
y los pulmones de cualquier impureza.
Ahora, cruza los brazos sobre el pecho y agarra los hombros con las manos y sacude el cuerpo
nueve veces; esto ayudará a estabilizar el sistema nervioso y los huesos. Luego, con las yemas de los
dedos, masajea la cavidad de la almohada de jade veinticuatro veces. Muévete hacia abajo y masajea
la cavidad de las Puertas de la Vida de la misma manera ciento ocho veces, y luego las cavidades del
Pozo Burbujeante de ambos pies, ciento ocho veces. Por último, levántate y sal a caminar al aire libre.
Realiza estos ejercicios dos veces al día, una a primera hora de la mañana y otra a última hora
de la noche. En cien días, el qi puede circular libremente; en un año se restablece tu juventud; y en
tres años entras por la puerta de la inmortalidad.

APÉNDICE DE LA PARTE 3

RESUMEN DE INSTRUCCIONES

El circuito celestial menor

• En posición supina, realiza nueve respiraciones purificadoras. Inspira aire por la nariz y
exhala por la boca mientras haces el sonido ha.
• Realiza veinticuatro respiraciones naturales.
• Coloca ambas palmas, la mano derecha en la parte inferior, sobre la cavidad del Bright
Palace y detén la respiración durante doce o más latidos.
• Con la respiración contenida y usando la intención, guía el qi a través de las siguientes
cavidades: comenzando con la cavidad del Palacio Brillante, muévete hacia el Océano
de Qi y luego hacia las cavidades del Pozo Burbujeante, luego hasta las Puertas de la
Vida, la Almohada de Jade y Cien encuentros, hasta el Paso Misterioso y de regreso al
Palacio Brillante. Al principio, tendrás que imaginar el qi moviéndose a través de estas
cavidades, pero después de la práctica repetida, puedes comenzar a sentirlo.
 • Antes de inhalar, recoge la saliva, divídela en tercios y traga tres veces con el sonido de
ku ku.
• Sentado con las piernas cruzadas, coloca la palma de la mano izquierda, con la mano
derecha sobre la izquierda, sobre la cavidad del Océano de Qi y la parte inferior del
abdomen.
• Respira nueve veces.
• Golpea los dientes treinta y seis veces.
• Agarra las manos con firmeza en puños y realiza el tercer brocado, el dragón rojo agita
el mar, despertando treinta y seis veces a la izquierda y treinta y seis veces a la derecha.
• Antes de enjuagar y tragar, respira 360 veces. El número de veces es opcional; considera
esta respiración como la parte de meditación del ejercicio y respira todo el tiempo que
desees: 9, 36, 72, 108, 360 o 1,008 veces.
• Enjuaga la saliva durante treinta y seis ciclos.
• Divide el Agua Divina en tres partes iguales, traga tres veces con el sonido de ku ku y
combina con las Cuatro Actividades.
• Con la palma izquierda sobre la derecha, frota la parte inferior del abdomen 180 veces
en el sentido de las agujas del reloj.
• Manteniendo las manos sobre la parte inferior del abdomen, concéntrate en la cavidad
del Océano de Qi durante veinticuatro respiraciones naturales.
• Frota las cavidades de la boca de tigre de ambas manos juntas hasta que estén calientes
y masajea las cuencas de los ojos con el dorso de los pulgares catorce veces.
• Calienta los pulgares nuevamente y masajea los lados de la nariz treinta y seis veces.
• Con los pulgares, calienta y masajea detrás de los lóbulos de las orejas catorce veces.
• Calienta las palmas frotándolas y masajea la cara catorce veces.
• Alternativamente, golpea el Tambor Celestial cuarenta y ocho veces, y luego Apoya a los
Cielos nueve veces. Durante este último, inhala al empujar hacia arriba y luego exhala
por la boca mientras haces el sonido ho. Repite ambos ejercicios dos veces más (tres
veces en total).
• Sacude los hombros nueve veces.
• Con los dedos de la mano izquierda o derecha, masajea la cavidad de la almohada de
jade con un movimiento circular veinticuatro veces.
• Masajea las Puertas de la Vida 108 veces.
• Masajea las cavidades del Pozo Burbujeante de ambos pies 108 veces.
• Levántate y sal a caminar.

ACERCA DEL AUTOR

En 1979 y 1980, como residente del monasterio de Ju Lai Ssu en la Ciudad de los Diez Mil
Budas en Talmage, California, Stuart Alve Olson comenzó a aprender el idioma chino y a estudiar
filosofía budista, refugiándose formalmente en el budismo de Ch ' un maestro Hsuan Hua. Mientras
estuvo allí, aprendió las prácticas de qigong de los Ocho Brocados del maestro del dharma Chen Yi.
En 1982, el famoso maestro de t'ai chi ch'uan Tung-tsai Liang (actualmente de 102 años) invitó
a Stuart a vivir y estudiar con él en su casa de St. Cloud, Minnesota. Stuart fue el único estudiante que
recibió este honor. Stuart permaneció en la casa del Maestro Liang durante más de seis años,
estudiando las prácticas de tai chi ch'uan y qigong, así como el idioma chino, todo bajo la tutela del
Maestro Liang. Desde entonces, Stuart ha viajado extensamente por los Estados Unidos con el
Maestro Liang, ayudándolo en su enseñanza. Stuart también ha enseñado en Canadá, Hong Kong e
Indonesia y ha viajado por Asia. Además, ha estudiado masaje tanto en Taiwán como en Indonesia.
Stuart vive actualmente en el norte de California, donde escribe sobre temas relacionados con
Asia y enseña.
Si deseas comunicarte con él, envía cartas en atención al editor o envíalas por correo
electrónico a través de su sitio web en www.phoenixtaoistcenter.com